Hikam ilahiyya حكم إلهيّة

junio 15, 2014

Hadices, noticias y epigramas en torno al Intelecto (ʿaql) II

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Recogido en al-Durra al-bāhira:
Dijo el Emir de los creyentes, [ʿAlī b. Abī Ṭālib,] la paz esté con él: – Inteligente es quien rechaza lo falso. قال أمير المؤمنين (عليه السلام): العاقل من رفض الباطل.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār (Beirut: Dār Iḥyāʾ al-turāṯ, 1983), I: 159.
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Recogido en las Daʿwāt de Rāwandī:
Dijo [Ŷaʿfar] al-Ṣādiq, la paz esté con él: –La consideración abundante del conocimiento (ʿilm) abre el intelecto. قال الصادق (عليه السلام): كثرة النظر في العلم يفتح العقل.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 159.
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Recogido en el Nahŷ al-balāga:
Dijo el Emir de los creyentes, [ʿAlī b. Abī Ṭālib,] la paz esté con él: – La lengua del inteligente está detrás de su corazón [es decir, su lengua sigue a su pensamiento]; mientras que el corazón del tonto está detrás de su lengua. قال أمير المؤمنين (عليه السلام)، لسان العاقل وراء قلبه، وقلب الأحمق وراء لسانه.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 159.
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Y dijo [ʿAlī b. Abī Ṭālib], la paz esté con él: – Cuando el intelecto deviene completo, disminuyen las palabras. وقال (عليه السلام): إذا تم العقل نقص الكلام.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 159.
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Y dijo [ʿAlī b. Abī Ṭālib], la paz esté con él: – El ignorante no es visto sino como persona exagerada (mufriṭ) y despilfarradora (mufarriṭ). وقال (عليه السلام): لا يرى الجاهل إلا مفرطا أو مفرّطا.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 159.
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Recogido en el Nahŷ al-balāga:
Pidieron a [ʿAlī b. Abī Ṭālib], la paz esté con él: – Descríbenos al inteligente. قيل له (عليه السلام): صف لنا العاقل
Respondió: – Es aquel que pone una cosa en los sitios que le corresponden. فقال: هو الذي يضع الشئ مواضعه
Le fue dicho: – Descríbenos al ignorante. قيل له: فصف لنا الجاهل
Respondió: – Ya lo he hecho. قال: قد فعلت.
Dijo el Sayyid, Dios esté satisfecho de él, es decir la paz esté con él, que el ignorante es aquel que no pone una cosa en los sitios que le corresponden. قال السيد رضي الله عنه: يعني (عليه السلام) أن الجاهل هو الذي لا يضع الشئ مواضعه.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Recogido en el Nahŷ al-balāga:
Y dijo [ʿAlī b. Abī Ṭālib], la paz esté con él: – Abstenerte de utilizar tu intelecto es lo que hace que te resulte más atractivo el camino que te lleva al extravío que el de tu recta guía. قال (عليه السلام): كفاف من عقلك ما أوضح لك سبيل غيك من رشدك.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo [ʿAlī b. Abī Ṭālib], la paz esté con él, en su testamento a su hijo Ḥasan, la paz esté con él: – El intelecto es guardar en la memoria las experiencias; y lo mejor que experimentaste es lo que te exhorta y previene. وقال (عليه السلام) في وصيته للحسن (عليه السلام): والعقل حفظ التجارب، وخير ما جرّبت ما وعظك.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Recogido en el Kanz al-fawāʾid de Karāŷikī:
Dijo el Enviado de Dios, la bendición y la paz de Dios estén con él y su familia: – El inteligente es quien obedece a Dios, aunque su aspecto sea desagradable y su posición sea despreciable; y el ignorante es quien rechaza a Dios, aunque sea de bello aspecto y la importancia de su posición sea inmensa. Los mejores de entre los seres humanos son los más inteligentes. قال رسول الله (صلى الله عليه وآله): إن العاقل من أطاع الله وإن كان ذميم المنظر حقير الخطر، وان الجاهل من عصى الله، وإن كان جميل المنظر عظيم الخطر، أفضل الناس أعقل الناس.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Se transmitió de [ʿAlī b. Abī Ṭālib], emir de los creyentes, la paz esté con él, que dijo: – El intelecto es [de] nacimiento; la ciencia es [de] utilidad y beneficio; y sentarse con los sabios [supone su] incremento. وروي عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: العقل ولادة، والعلم إفادة، و مجالسة العلماء زيادة.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – Quien se haga compañero de un ignorante disminuye en su intelecto. وقال (عليهم السلام): من صحب جاهلا نقص من عقله.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – La verificación y el examen (taṯabbut) es el principio de la inteligencia; mientras que la impetuosidad e irascibilidad (ḥidda) es el principio de la estolidez. وقال (عليه السلام): التثبّت رأس العقل والحدّة رأس الحمق.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – El enfado del ignorante está en sus palabras, mientras que el enfado del inteligente está en sus acciones. وقال (عليه السلام): غضب الجاهل في قوله، وغضب العاقل في فعله.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – Los intelectos son dones; y las bellas letras son adquisiciones. وقال (عليه السلام): العقول مواهب والآداب مكاسب.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – La corrupción del carácter es [el resultado de] la intimidad con los insensatos; y la mejora del carácter es [el resultado de] la intimidad con los inteligentes. وقال (عليه السلام): فساد الأخلاق معاشرة السفهاء، وصلاح الأخلاق معاشرة العقلاء.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – Inteligente es aquel cuyas experiencias constituyen una prevención y exhortación. وقال (عليه السلام): العاقل من وعظته التجارب.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – Tu enviado es el traductor de tu intelecto. وقال (عليه السلام): رسولك ترجمان عقلك.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – Quien deja de escuchar a los dotados de intelecto su intelecto muere. وقال (عليه السلام): من ترك الاستماع عن ذوي العقول مات عقله.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – Quien evita su baja pasión, su intelecto se cura. وقال (عليه السلام): من جانب هواه صح عقله.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – Quien se envanece en su opinión [o en la opinión de sí mismo] se extravía (ḍalla); quien considere que no necesita a su intelecto comete un error (zalla); y quien se enorgullece ante la gente se humilla (ḏalla). وقال (عليه السلام): من أعجب برأيه ضلّ، ومن استغنى بعقله زلّ، ومن تكبر على الناس ذلّ.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 160.
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Y dijo, la paz sea con él: – Que un ser humano tenga una gran opinión de sí mismo es una indicación de la debilidad de su intelecto. وقال (عليه السلام): إعجاب المرء بنفسه دليل على ضعف عقله.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 161.
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Y dijo, la paz sea con él: – Maravilla al inteligente cómo tras observar sus bajos deseos (šahwa) le sobreviene la pena y la aflicción. وقال (عليه السلام): عجبا للعاقل كيف ينظر إلى شهوة يعقّبه النظر إليها حسرة.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 161.
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Y dijo: – El empeño (himma) del intelecto es abandonar los pecados y corregir los defectos. وقال: همة العقل ترك الذنوب وإصلاح العيوب.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 161.

junio 6, 2014

Hadices, noticias y epigramas en torno al Intelecto (ʿaql) I

Filed under: Bihar al-Anwar, Hadiz, Hikam — Etiquetas: , , — hikamilahiyya @ 1:50 pm

Mi intención es retomar el blog y volver a la idea original con entradas más cortas y más frecuentes. Podéis encontrar, a continuación, algunos hadices y noticias (ajbār) en torno al intelecto (ʿaql) al que ya dediqué algunas entradas hace unos años.

 

Recogido en el Amālī de Šayj Ṣadūq bajo la autoridad de Ŷaʿfar al-Ṣādiq:
El Enviado de Dios, la bendición y la paz de Dios estén con él, en ningún caso hablaba a los siervos de acuerdo con el máximo grado de su propio intelecto. ما كلّم رسول الله صلى الله عليه وآله العباد بكنه عقله قط.
Entonces dijo [Ŷaʿfar al-Ṣādiq]: el Enviado de Dios, la bendición y la paz de Dios estén con él, dijo: se nos ha ordenado a la comunidad de los profetas que hablemos a la gente en la medida de sus intelectos. قال: وقال رسول الله صلى الله عليه وآله : إنّا معاشر الانبياء أمرنا أن نكلّم الناس على قدر عقولهم.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār (Beirut: Dār Iḥyāʾ al-turāṯ, 1983), I: 85.
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Recogido en el Amālī de Šayj Ṣadūq bajo la autoridad de ʿAlī b. Abī Ṭālib:
Descendió Gabriel ante Adam, sobre él la paz, y le dijo: – ¡Adam! Me ha sido ordenado que te dé a escoger una opción de entre tres posibilidades. Así pues, escoge una y deja dos. هبط جبريل على آدم عليه السلام فقال: يا آدم،إني أمرت أن أخيرك واحدة من ثلاث فاختر واحدة ودع اثنتين.
Adam le respondió: – ¡Gabriel! ¿Y cuáles son las tres opciones? فقال له آدم : وما الثلاث يا جبرئيل؟
Le respondió: – El intelecto (ʿaql), el pudor (ḥayāʾ) y la religión (dīn). فقال : العقل والحياء والدين.
Adam respondió: – Escojo el intelecto. قال آدم فإني قد اخترت العقل.
Dijo Gabriel al pudor y la religión: – Marchad y dejadlo. فقال جبرئيل للحياء والدين : انصرفا ودعاه .
Le respondieron: – ¡Gabriel!, se nos ha ordenado que estemos con el intelecto dondequiera que esté. فقالا له : يا جبرئيل إنا أمرنا أن نكون مع العقل حيثما كان.
Dijo entonces: – Haced como gustéis. Y ascendió. قال : فشأنكما وعرج.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 86.
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Recogido en el Jiṣāl de Šayj Ṣadūq bajo la autoridad de Abū ʿAbd Allāh [Ŷaʿfar al-Ṣādiq]:
Entre los siervos se distribuyen al menos cinco cosas: لم يقسّم بين العباد أقلّ من خمس :
La certeza, el contento en la temperanza, la paciencia, el agradecimiento y aquello que lleva a la perfección todo ello, el intelecto. اليقين والقنوع والصبر والشكر والذي يكمل به هذا كلّه العقل.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 87.
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Recogido en el Jiṣāl de Šayj Ṣadūq:
Quien perfecciona su intelecto mejora y embellece su obrar. من كمل عقله حسن عمله.
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār, I: 87.

abril 2, 2010

Fragmento del Kitab al-hikam atribuido a Ibn ‘Arabî

Filed under: Hikam, Ibn 'Arabi — Etiquetas: , , , , , — hikamilahiyya @ 10:21 pm

Sigue a continuación la traducción de un breve fragmento de al-Iqtibāsāt al-ilhāmiyya atribuido a Ibn ʻArabī. Al-Iqtibāsāt al-ilhāmiyya parece una sección del Kitāb al-ḥikam – libro conocido también como al-Ḥikam al-ilahiyya o al-Ḥikam al-ḥātimiyya.[1] El Kitāb al-ḥikam es una recopilación de ḥikam, epigramas o dicta atribuidos a Ibn ʻArabī o recopilados por él, si bien esta atribución es dudosa, pues los manuscritos conservados son muy tardíos. Sea como fuere, estos ḥikam cabe circunscribirlos a la escuela akbarī como prueba, por ejemplo, la presencia de una paráfrasis del título del libro de Ibn ʻArabī, Kitāb al-fanāʼ fī ‘l-mušāhada,[2] contenida en el texto traducido a continuación.

En este caso, los ḥikam traducidos se caracterizan por mostrar la consecuencia espiritual en la causa o el estado interior en el signo exterior.

El texto está contenido en una compilación de tratados de Ibn ʻArabī reeditados a partir de ediciones de origen diverso. El editor, no indicado en la reedición, señala que se trata de una edición de cuatro páginas del Ms. al-Azhar 1873 [59834: taṣawwuf] sin que se especifique la paginación. La referencia del fragmento es: Ibn ʻArabī, Maŷmūʻat rasāʼil Ibn ʻArabī (Beirut, 2000), I 600-2.

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Fragmento

ورأيت العزّ في الزهد

He visto la gloria (ʻizz) en la ascesis (zuhd),

والغنى في الفقر

la riqueza (ginà) en la pobreza (faqr),

والقناعة في الورع

el contento (qanāʻa) en la moderación (warʻ),

والفرج في الصبر

el alivio (faraŷ) en la paciencia (ṣabr),

والرزق في التوكّل

la provisión (rizq) en la confianza contenta (tawakkul),

والحقّ في الصدق

la verdad (ḥaqq) en la sinceridad (ṣidq),

والدين في التقوى

la religión (dīn) en el temor consciente (taqwà),

والراحة في العزلة

el descanso (rāḥa) en la soledad (ʻuzla),

والهداية في المجاهدة

la guía (hidāya) en el esfuerzo insistente (muŷāhada),

والفناء في المشاهدة

la extinción (fanāʼ) en la contemplación (mušāhada),

والمحبّة في المتابعة

el amor (maḥabba) en el seguimiento [del Profeta] (mutābaʻa),

والبركة في الحلال

la influencia espiritual benéfica (baraka) en ajustarse a lo permitido (ḥalāl),

والنور في العبادة

la luz (nūr) en la adoración (ʻibāda),

والسرّ في الكتمان

[la obtención del] secreto (sirr) en mantener el secreto (kitmān),

والسعادة في العناية

la felicidad (saʻāda) en el cuidado solícito (ʻināya),

والرفق في المعيشة

la bondad con el compañero (rifq) en el medio de vida (maʻīša),

والحلم في القدرة

la magnanimidad (ḥilm) en el poder (qudra),

والوفاء في العهد

el cumplimiento (wafāʼ) en el pacto (ʻahd),

والودّ في الصحبة

el amor (wudd) en la compañía de la amistad (ṣuhba),

والرفعة في التواضع

la elevación (rifʻa) en la humildad (tawāḍuʻ),

والشرف في العلم

la nobleza (šaraf) en el conocimiento (ʻilm),

والحكمة في الصمت

la sabiduría (ḥikma) en el silencio (ṣamt),

والصحّة في الحمية

la salud (ṣiḥḥa) en la dieta (ḥimya),

والكشف في الجوع

la develación (kašf) en el hambre (ŷūʻ),

والمراقبة في السهر

la vigilancia [del propio estado] (murāqaba) en la vigilia (sahar),

الغفلة في الكسل

la negligencia [del recuerdo de Dios] (gafla) en la pereza (kasal),

والربح في المسامحة

el beneficio (ribḥ) en el trato condescendiente y benevolente (musāmaḥa),

والخوف في القلب

el temor (jawf) en el corazón (qalb),

واللفظ في المعاشرة

la dulzura (lufẓ) en la convivencia (muʻāšara),

والموافقة في الصحبة

la adaptación y la conformidad (muwāfaqa) en el compañerismo (ṣuḥba),

والاعتبار في الإفكار

la reflexión (iʻtibār) en el pensamiento (ifkār),

والتوبة في اليقظة

la reorientación a Dios (tawba) en la atención despierta (yaqaẓa),

والعلم في التواضع

el conocimiento (ʻilm) en la humildad (tawāḍuʻ),

والكرم في الجود

la nobleza (karam) en la generosidad (ŷūd),

والرحمة في التوادد

la misericordia (raḥma) en el amor mutuo (tawādud),

والانتقام في الغضب

la venganza (intiqām) en el odio (gaḍab),

والابتلاء في المحبّة

sufrir una prueba (ibtilāʼ) en el amor (maḥabba),

والخشوع في البكاء

tornarse humilde (jušūʻ) en el llanto (bukāʼ),

والقرب في النوافل

y la proximidad (qurb) en las acciones supererogatorias (nawāfil).


[1] Véase RG 233 en Osman Yahia, Histoire et classification de l’œuvre d’Ibn ʻArabī (Damasco, 1964), I 289.

[2] Existe traducción en castellano. Vid. Ibn ʻArabī, El libro de la extinción en la contemplación. Traducción e introducción de Andrés Guijarro (Málaga: Editorial Sirio, 2007).

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junio 17, 2009

Hikma 2 – Gurar al-hikam

Filed under: Gurar al-Hikam, Hikam — hikamilahiyya @ 9:20 pm

الدُّنْيا تُسْلِمُ
El mundo (dunyā) somete (tuslimu).
‘Alī Ibn Abī ̣Tālib, Gurar al-̣hikam, n. 2

La palabra dunyā procede de la raíz árabe DNW. El significado básico de esta raíz refiere a lo que es más próximo o más bajo. En la cosmología clásica se habla del falak al-dunyā, es decir la esfera celeste más próxima o más baja, para referirse al mundo sublunar.

Es habitual encontrar la palabra dunyā en contraste con ājira. Ājira refiere a lo último (ajīr), lo otro (ājar), en definitiva ‘lo que está más allá’ o ‘lo que viene en último lugar’.

En estos dichos de Imām ‘Alī, as, es también habitual encontrar dunyā en contraste con dīn, con lo que al contraste semántico de dunyā y dīn se suma el contraste morfológico de las raíces DNW y DYN, más patente si cabe al tener en cuenta que las radicales semiconsonantes W e Y son fácilmente intercambiables.

El contraste de dunyā y ājira o de dunyā y dīn muestra que dunyā refiere a una vivencia del mundo desligada de toda conciencia de su sentido y de su finalidad última. Así pues, dunyā no alude a una realidad objetiva en sí, sino a una consciencia subjetiva de una realidad; o para decirlo mejor: a una inconsciencia de una realidad. Esto viene corroborado por el hecho de que en árabe encontramos palabras para designar el mundo como ‘ālam sin ninguna connotación negativa.

Desde el punto de vista de las išārāt, es decir desde el punto de vista del lenguaje alusivo o simbólico, el valor numérico de dunyā es 65 (d + n + y + ā = 4 + 50 + 10 +1), lo que le pone en estrecha relación con el valor numérico de Allāh, 66 (A + l + l + h = 1 + 30 + 30 + 5). Esta indicación (išāra) parece querer decir que el mundo inferior o más próximo (dunyā) es un espejo de Allāh en el que Él está ausente por la falta de la unidad, del uno, de la letra alif, que Le simbolizan (65 = 66 – 1).

Si le restamos 1 al valor del nombre Allāh, es decir si le substraemos la letra alif (ا) al nombre Allāh (الله), obtenemos li-Lāh (لله), cuyo valor numérico es 65. La traducción literal de li-Lāh sería ‘de Allāh’ o también ‘para Allāh’ , es decir ‘que procede y se debe a Allāh’. Según esta išāra, dunyā (65) es igual a li-Lāh (65), es decir el mundo inferior es de Allāh y para Allāh, es Su posesión, de Él procede y a Él vuelve.

Una completa consciencia de Allāh en el mundo inferior (dunyā) (65) lo tranfiguraría en adnà (أدنى), cuyo valor numérico sigue siendo 65, con lo cual, pese a sufrir una transfiguración, su esencia permanece inmutable. Adnà expresa el grado de máxima proximidad del Profeta, sas, en su ascensión celeste:

فكان قاب قوسين أو أدنى
“Y estaba a una distancia de dos arcos o aún más próximo (adnà)” Corán 53, 9.

Una primera lectura en árabe de esta máxima de Imām ‘Alī, as, resulta extremadamente chocante por lo que connota. Podría traducirse por ‘el mundo somete’, pero también por ‘el mundo convierte al islam (tuslimu)’, ‘el mundo se somete’ o ‘se islamiza’, siendo todos estos significados perfectamente válidos.

Una primera interpretación de las palabras de Imām ‘Alī, as, sería que el mundo vivido de manera intranscendente (dunyā) puede someter al ser humano desviándolo, desorientándolo, de la sumisión a Dios (Allāh, al-̣Haqq) entendiendo la sumisión a Dios como un proceso de armonización en el seno de la realidad (̣haqīqa). El mundo (dunyā), en definitiva, impone obligaciones igual que las impone el dīn, obligaciones inevitables, que desvían u orientan, según sea el caso, nuestra vida.

Otra interpretación sería que el mundo (dunyā), al estar sometido, no es más que un velo de la acción divina, su realidad es de Allāh y para Allāh.

والله أعلم

junio 16, 2009

Hikma 1 – Gurar al-hikam

Filed under: Gurar al-Hikam, Hikam — hikamilahiyya @ 10:34 pm

الدِّينُ يَعْصِمُ
La religión (dīn) preserva.
Ibn Abī ̣Tālib, Gurar al-̣hikam, n. 1

La palabra dīn ha sido traducida aquí por ‘religión’ como una referencia estándar al término árabe sin pretender una coincidencia absoluta entre ambos términos. Sin embargo, hoy en día, el uso en árabe estándar moderno de dīn (pl. adyān) coincide con el de ‘religión’ entendida como un cuerpo de creencias, comportamientos y ritos más o menos estructurado.

La palabra dīn está formada a partir de la raíz árabe DYN. Esta raíz conjuga tres significados básicos, sin embargo mutuamente interrelacionados. En primer lugar, la raíz DYN alude al hecho de ‘estar en deuda’. Por ejemplo, dayn (دَيْن), palabra escrita prácticamente igual que dīn (دِين), significa ‘deuda’. De este primer significado, se deriva gran cantidad de léxico relativo a deudas, créditos, etc. En este sentido, un dīn podría referir a la vía para amortizar una deuda ontológica. Uno de los nombres para el día del juicio es yawm al-dīn, es decir el ‘día del pago de la deuda’, mientras que Dios es Malik yawm al-dīn, el Dueño o Señor del día del pago de la deuda.

En segundo lugar, la raíz DYN alude a la idea de ‘justicia’, con lo que está en estrecha relación con el grupo de significados anterior. En hebreo, dīn es el término para designar a la justicia. En este sentido yawm al-dīn sería efectivamente ‘el día de la justicia’.

En tercer lugar, la raíz DYN alude a ideas de ‘sumisión’, ‘obligación’, ‘obediencia’, etc., sin alejarse en exceso de la idea de ‘sentirse o estar en deuda’. Deuda obliga. En este sentido, dīn haría una clara referencia a seguir una obediencia, con lo que la cuestión radica en considerar qué obediencia. Cobrarían sentido términos como al-dīn al-̣haqq, el dīn verdadero, real, que obliga a derecho, o al-dīn al-qayyim, el dīn establecido sólida e inmutablemente, el dīn vertical.

Así pues, dīn sería la obediencia, la vía, para saldar una deuda de justicia.

La raíz ‘̣SM tiene el significado de ‘sujetar’, ‘proteger’, ‘preservar’, ‘impedir’, ‘retener’. La idea inicial de la raíz probablemente venga de sujetar un odre con una correa (‘asama) para protejerlo de caídas. A partir de esta raíz, se forman palabras como ‘isma ‘protección’, ‘inmunidad’ y de aquí ‘infalibilidad’, es decir ‘imposibilidad de cometer errores’; ma’̣sum, el ‘protegido’, ‘inmune’, ‘infalible’, atributo con el que se describe a los imames en la shi’a; o ‘ạ̄sima, la capital de un país, su lugar más protegido.

Así pues, el dīn retiene, impide, protege, preserva, conduce a la infalibilidad.

والله أعلم

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