Hikam ilahiyya حكم إلهيّة

junio 24, 2009

En torno al intelecto (‘aql)

A continuación encontraréis yuxtapuestas algunas tradiciones de diversas escuelas del Islam en torno al Intelecto (ʻaql) y la primera realidad creada. La diversidad de nombres que recibe la primera realidad creada permite establecer vínculos e incluso la identidad entre realidades aparentemente distintas como el Intelecto, el Espíritu, la Profecía, la Luz, el Cálamo, etc. La particularidad propia de cada uno de los nombres que recibe la primera realidad creada procede de la perspectiva propia de los diversos universos que proceden de ella. Gracias a la identidad in principio de estos nombres, los universos que proceden de ella se simbolizan mutuamente, con lo que el Ser humano en tanto que microcosmos simboliza con el macrocosmos y ambos con el mesocosmos de la Revelación profética.

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En torno al intelecto (ʻaql):

Una tradición recogida en el Uṣūl min al-Kāfī:

Nos informó Abū Ŷaʻfar Muḥammad b. Yaʻqūb a partir de varios de los nuestros – entre los que se encontraba Muḥammad b. Yaḥya al-ʻAṭṭār – de Aḥmad b. Muḥammad de al-Ḥasan b. Maḥŷūb de al-ʻAlāʼ b. Razīn de Muḥammad b. Muslim que Abū Ŷaʻfar [Muḥammad al-Bāqir], sobre él la paz, dijo:

أخبرنا أبوجعفر محمد بن يعقوب قال حدثني عدة من أصحابنا منهم محمد بن يحيى العطار، عن أحمد بن محمد، عن الحسن بن محبوب، عن العلاء بن رزين، عن محمد بن مسلم، عن أبي جعفر عليه السلام قال:

Cuando Allāh creó el Intelecto (ʻaql), le pidió que hablara. Después le dijo: “Avanza (aqbil)” y avanzó. Después le dijo: “Regresa (adbir)” y regresó.

لما خلق الله العقل استنطقه ثم قال له: “أقبل” فأقبل ثمّ قال له: “أدبر” فأدبر.

Después dijo: “¡Por Mi glorioso poder y Mi gloriosa soberanía! No he creado ninguna criatura que Me sea más amada que tú, ni te he perfeccionado sino en quien amo. En cuanto a Mí, a ti ordeno y a ti prohíbo; a ti castigo y a ti recompenso”.

ثم قال: “وعزّتيّ وجلاليّ ما خلقت خلقا هو أحبّ إليّ منك ولا أكملتك إلا فيمن أحبّ، أما إنّي إيّاك آمر، وإيّاك أنهى وإيّاك أعاقب، وإيّاك أثيب”.

al-Kulaynī, Uṣūl min al-Kāfī, Vol. 1, n. 1.

الكليني، الاصول من الكافي، ج1 ر1.

Una tradición recogida en el al-Muʻjam al-Awsaṭ de Ṭabarānī:

حدثنا محمد بن يحيى نا أبو همام الوليد بن شجاع نا سعيد بن الفضل القرشي نا عمر بن أبي صالح العتكي عن أبي غالب عن أبي أمامة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

Transmitió Muḥammad b. Yaḥya de Abū Hammām b. Šujāʻ de Saʻīd b. al-Faḍl al-Qurašī de ʻAmr b. Abī Ṣāliḥ al-ʻAtkī de Abū Gālib que Abū Amāma dijo: Dijo el Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él:

لما خلق الله العقل قال له: “أقبل” فأقبل. ثم قال له: “أدبر” فأدبر.

Cuando Allāh creó el Intelecto, le dijo: “Avanza (aqbil)” y avanzó. Después le dijo: “Regresa (adbir)” y regresó.

فقال “وعزتي ما خلقت خلقا أعجب إليّ منك بك آخذ وبك أعطي وبك الثواب وعليك العقاب”.

Dijo: “Por Mi gloria, no he creado criatura alguna que Me sea más preciosa que tú. Por ti tomo y por ti doy. Por ti es la recompensa y por ti el castigo”.

سليمان بن أحمد الطبراني، المعجم الأوسط،7241

Sulaymān b. Aḥmad al-Ṭabarānī, al-Muʻjam al-Awsaṭ, n. 7241.

El intelecto (ʻaql) es la primera realidad creada:

أوّل ما خلق الله العقل فقال له: “أقبل” فأقبل. ثم قال له “أدبر” فأدبر ثم قال الله عز وجل: “وعزّتي وجلالي ما خلقت خلقا أكرم عليّ منك. بك آخذ وبك أعطي وبك أثيب وبك أعاقب”.

Lo primero que creó Allāh fue el Intelecto. A continuación le dijo: “Avanza” y avanzó. Después le dijo: “Regresa” y regresó. Después le dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “Por Mi glorioso poder y Mi gloriosa soberanía, no he creado nada que ante Mí sea más noble y generoso que tú. Por ti tomo y por ti doy. Por ti recompenso y por ti castigo”.

أبو حامد محمد بن محمد الغزالي، إحياء علوم الدين، ص83

Abū Ḥamīd al-Gazālī, Iḥyà ʻulūm al-Dīn, Cairo?, 1957, p. 83.

Otra tradición sobre el intelecto (ʻaql) como primera realidad creada:

فعن رسول الله ( صلى الله عليه وآله )
أوّل ما خلق الله العقل

[Se ha transmitido] del Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su familia, [que dijo]:
Lo primero que Allāh creó fue el Intelecto.

بحار الأنوار، ج1، ص97

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 97, p. 1.

La primera realidad creada es la Luz (nūr), o sobre la naturaleza del Intelecto (ʻaql):

روي عن النبي صلى الله عليه وآله: […] أول ما خلق الله النور

Se transmitió del Profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su familia: […] Lo primero que creó Allāh fue la Luz.

بحار الأنوار، ج1، ص105

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 1, p. 105.

Otra tradición sobre la Luz (nūr) como primera realidad creada:

في سؤالات الشامي عن أمير المؤمنين
أخبرني عن أول ما خلق الله تبارك وتعالى
فقال : النور

En las preguntas (Suʼālāt) de al-Šāmī a Amīr al-muʼminīn ʻAlī b. Abī Ṭālib:
Infórmame de lo primero que creó Allāh, bendito y ensalzado sea.
Dijo: La Luz.

بحار الأنوار، ج1، ص96

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Qom, 1404, Vol. 1, p. 96.

El vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con la Profecía:

قال النبي صلى الله عليه وآله
أول ما خلق الله نوري

Dijo el Profeta, la paz y la bendición estén con él y su familia:
Lo primero que creó Allāh fue mi Luz.

بحار الأنوار، ج 1، ص97

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār. Vol. 1, p. 97.

El vínculo con la Walāya y el descenso de la luz:

وعن جابر ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله:

De Ŷābir quien dijo: Dijo el Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su famila:

أول ما خلق الله نوري ، ففتق منه نور علي ، ثم خلق العرش واللوح والشمس وضوء النهار ونور الأبصار والعقل والمعرفة . الخبر

Lo primero que creó Allāh fue mi Luz (nūrī) y, acto seguido, extrajo de ella la Luz (nūr) de ʻAlī. Después creó el Trono (ʻarš), la Tabla, el Sol, el resplandor del día y la luz (nūr) de las miradas, el intelecto (ʻaql) y la sabiduría (maʻrifa).

بحار الأنوار، ج 54، ص 170

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār. Vol. 54, p. 170.

El vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con el Espíritu (rūḥ) de la Profecía:

روح النبي (صلى الله عليه وآله) : فعنه (صلى الله عليه وآله): أول ما خلق الله روحي

[En torno al] Espíritu del Profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su famila. El profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su famila, [dijo:] Lo primero que creó Allāh fue mi espíritu.

بحار الأنوار، ج54، ص309

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 54, p. 309.

El vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con Fāṭima, la dimensión interior de la Profecía:

فاطمةُ روحي التي بين جنبيّ

Fāṭima es mi espíritu que está entre mis dos costados [es decir dentro de mí].

الشيخ الصدوق، الأمالي ، ص175

Abū Ŷaʻfar Muḥammad b. ʻAlī b. Babawayh al-Qummī [Šayj Ṣadūq], al-Amālī, p. 175.

El vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con el Cálamo:

حدثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل حدثنا أحمد بن حميد المروزي حدثنا عبد الله بن المبارك عن رباح بن زيد عن عمر بن حبيب عن القاسم بن أبي بزة عن سعيد بن جبير عن ابن عباس رضى الله عنهما قال:

Nos transmitió ʻAbd Allāh b Aḥmad b. Ḥanbal de Ḥamīd al-Marwuzī. Nos transmitió ʻAbd Allāh b. al-Mubārak de Ribāḥ b. Zayd de ʻAmr b. Ḥabib de al-Qāsim b. Abī Bazza de Saʻīd b. Ŷubayr que Ibn ʻAbbās, Allāh esté satisfecho de ambos, dijo:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

El Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él, dijo:

أوّل ما خلق الله القلم فقال له: “اجر” فقال “بم أجري” فقال له “بما هو كائن إلي يوم القيامة”

Lo primero que Allāh creó fue el cálamo. Después le dijo: “Fluye” [o procede, actúa]. Respondió: “Con qué fluyo”. Dijo [Allāh]: “Con todo lo que [ha de] existir hasta el día de la resurrección” [es decir, escribe todo lo que va a ser hasta el día de la resurrección].

سليمان بن أحمد الطبراني، كتاب الأوائل،1

Sulaymān b. Aḥmad al-Ṭabarānī, Kitāb al-awāʼil, n. 1.

Otra tradición sobre su vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con el Cálamo:

: فعن الإمام الصادق ( عليه السلام )

Del Imām al-Ṣādiq, sobre él la paz:

:أول ما خلق الله القلم ، فقال له : اكتب ، فكتب ما كان وما هو كائن إلى يوم القيامة

Lo primero que creó Allāh fue el Cálamo y a continuación le dijo: “Escribe”. Escribió lo que es y lo que ha de ser hasta el día de la resurrección.

وذهب بعض الأعلام إلى أن العقل الوارد في الأخبار بأنه أول المخلوقات هو نوره ( صلى الله عليه وآله )

Algunos sabios importantes han señalado que en las noticias de los hadices el primer ser creado es el Intelecto y éste es la luz [del Profeta], la bendición de Allāh y la paz estén con él y su familia.

تفسير القمي ج2 ، ص198

ʻAlī b. Ibrāhīm al-Qummī, Tafsīr al-Qummī, Vol. 2, p. 198.

Sobre la naturaleza luminosa y angélica del Cálamo, la Tinta y la Tabla.

معاني الاخبار : عن محمد بن هرون الزنجاني ، عن معاذ بن المثنى ، عن عبد الله بن أسماء ، عن جويرة ، عن سفيان الثوري ، قال

En el libro Maʻānī al-ajbār, Muḥammad Harūn al-Zanŷāni transmitió de Muʻāḏ b. al-Muṯannà de ʻAbd Allāh b. Asmāʼ de Ŷuwayra que Sufyān al-Ṯawrī dijo:

: سألت جعفر بن محمد عليهما السلام عن (ن) فقال

Pregunté a Ŷaʻfar b. Muḥammad [al-Ṣādiq], sobre él la paz, sobre [la aleya] Nūn (Corán 68,1) y dijo:

هو نهر في الجنة ، قال الله عز وجل : “اجمد” ، فجمد فصار مدادا ثم قال عز وجل للقلم : اكتب ، فسطر القلم في اللوح المحفوظ ما كان وما هو كائن إلى يوم القيامة

Es un río (nahr) del paraíso. Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido, [al río]: “Coagúlate” y se coaguló convirtiéndose en tinta (midād) de tal forma que el Cálamo (qalam) escribió en líneas sobre la Tabla guardada (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ, tb. protegida) lo que es y lo que ha de ser hasta el día de la resurrección”.

فالمداد مداد من نور ، والقلم قلم من نور واللوح لوح من نور ،

La Tinta es una tinta hecha de Luz; el Cálamo es un cálamo hecho de Luz; y la Tabla es una tabla hecha de Luz.

قال سفيان : فقلت له : يا ابن رسول الله بيّن لي أمر اللوح والقلم والمداد فضل بيان ، وعلمني مما علمك الله .

Dijo Sufyān: Le dije: Aclárame un poco más, ¡oh, hijo del Mensajero de Allāh!, la cuestión de la Tabla, el Cálamo y la Tinta, y enséñame una parte de lo que te ha enseñado Allāh.

فقال : يا ابن سعيد ، لو لا أنّك أهل للجواب ما أجبتك فنون ملك يؤدي إلى القلم وهو ملك ، والقلم يؤدي إلى اللوح وهو ملك ، واللوح يؤدي إلى إسرافيل ، وإسرافيل يؤدي إلى ميكائيل ، وميكائيل يؤدي إلى جبرئيل وجبرئيل يؤدي إلى الانبياء والرسل . قال : ثم قال لي :

Dijo [el Imām Ŷaʻfar al-Ṣādiq]: Oh Ibn Saʻīd, si no fueras digno de la respuesta, no te respondería. Nūn es un ángel (malak) que transmite la orden al Cálamo, que es un ángel. El Cálamo transmite la orden a la Tabla, que es un ángel. La Tabla transmite la orden a Isrāfīl. E Isrāfīl transmite la orden a Mīkāʼīl. Y Mīkāʼīl transmite la orden a Ŷibrʼīl.

قم يا سفيان فلا آمن عليك

Después me dijo: Levántate Sufyān. No voy a confiarte [más secretos].

بحار الأنوار، ج54، ص368

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 54, p. 368.

Sobre su naturaleza espiritual:

وقوله (وهو الذي خلق السموات والارض في ستة ايام وكان عرشه على الماء) وذلك في مبتداء الخلق

Y Sus palabras {Él es quien creó los cielos y la tierra en seis días y Su trono se halla sobre el agua} (Corán 11, 7)

إن الرب تبارك وتعالى خلق الهواء ، ثم خلق القلم ، فأمره أن يجري ، فقال : “يا رب بم أجري ؟” فقال : “بما هو كائن” ، ثم خلق الظلمة من الهواء ، وخلق النور من الهواء ، وخلق الماء من الهواء ، وخلق العرش من الهواء ، وخلق العقيم من الهواء ، وهو الريح الشديد ، وخلق النار من الهواء ، وخلق الخلق كلهم من هذه الستة التي خلقت من الهواء .

El Señor, bendito y ensalzado sea, creó el aire (hawāʼ). Después creó el Cálamo y le ordenó que fluyera (ŷarā, i.e. que escribiera). Dijo [el Cálamo]: “Con qué fluyo (i.e. qué escribo)”. Respondió: “Con lo que ha de ser”. Después creó la tiniebla (ẓulma) a partir del aire; y creó la luz (nūr) del aire; y creó el agua (māʼ) del aire; creó el Trono (ʻarš) del aire; y creó el ʻaqīm del aire, que es un viento huracanado; y creó el fuego (nār) del aire; y creó toda la creación a partir de estos seis [elementos] creados a su vez a partir del aire.

تفسير القمي ج2 ، ص321

ʻAlī b. Ibrāhīm al-Qummī, Tafsīr al-Qummī, Vol. 2, p. 321.

La nube de los posibles en su preexistente inexistencia.

حدثنا ابن وكيع ومحمد بن هارون القطان قال حدثنا يزيد بن هارون عن حماد بن سلمة عن يعلى ابن عطاء عن وكيع بن حدس عن عمه أبى رزين قال

Transmitió Ibn Wakīʻ y Muḥammad b. Hārūn al-Qaṭṭān que dijo: Nos transmitió Yazīd b. Hārūn de Ḥammad b. Salma de Yalà b. ʻAṭāʼ de Wakīʻ b. Ḥads que su tío Abū Ruzayn dijo:

قلت: يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه ؟

Dije: “Oh Mensajero de Allāh: ¿Dónde estaba nuestro Señor antes de que creara a Su creación?”

قال: كان في عماء ما تحته هواء وما فوقه هواء ثم خلق عرشه على الماء

Dijo: “Estaba en una nube. Lo que había debajo era aire y lo que había encima era aire. Después creó Su Trono sobre el agua”.

أبو جعفر محمد بن جرير الطبري، تاريخ الأمم والملوك، ج54، ص368

Abū Ŷaʻfar Muḥammad b. Ŷarīr al-Ṭabarī, Taʻrīj al-Umam wa-l-Mulūk, Leiden, 1879, Vol. 1, p. 25.

La recepción de la Presencia en el equilibrio final.

فروى الضحاك عن ابن عباس :

Relató al-Ḍaḥḥāq de Ibn ʻAbbās:

أول ما خلق الله العرش فاستوى عليه

Lo primero que creó Allāh fue el Trono, y a continuación se sentó sobre él en perfecto equilibrio.

بحار الأنوار، ج54 ، ص314

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 54, p. 314.

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junio 22, 2009

En torno a las diferencias entre los seres humanos – hadiz qudsí

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روى الشيخ الجليل ثقة الاسلام أبو جعفر محمد بن يعقوب الكليني (رض) عن محمد بن يحيى عن أحمد بن محمد وعن علي ابن ابراهيم عن أبيه جميعا عن الحسن بن محبوب عن هشام بن سالم عن حبيب السجستاني قال سمعت أبا جعفر محمد بن علي الباقر عليه السلام يقول

Transmitió el noble maestro, confianza del islam, Abū Ŷa‘far Muḥammad b. Ya‘qūb al-Kulaynī, ra, de Muḥammad b. Yaḥyà de Aḥmad b. Muḥammad y [también transmitió al-Kulaynī] de ‘Alī b. Ibrāhīm de su padre quien junto con [Aḥmad b. Muḥammad] transmitieron de al-Ḥasan b. Maḥbūb de Hišām b. Sālim que Ḥabīb al-Siŷistānī dijo: escuché que Abū Ŷa‘far Muḥammad b. ‘Alī al-Bāqir, sobre él la paz, dijo:

إن الله عز وجل لما أخرج ذرية آدم (ع) من ظهره ليأخذ عليهم الميثاق بالربوبية له وبالنبوة لكل نبي، فكان أول من أخذ له عليهم الميثاق بنبوة محمد بن عبد الله (ص)

Cuando Allāh -sea glorificado y ennoblecido- sacó a la progenie de Ādam, as, de su espalda (ẓahr) [es decir, de lo que iba a venir tras él] para tomarles juramento del pacto (mīṯāq) [primordial] sobre Su Señorío (rubūbiyya), la Profecía (nubuwwa) de cada Profeta (nabī), les tomó en primer lugar juramento del pacto sobre la Profecía de Muḥammad b. ‘Abd Allāh, sas.

ثم قال إن الله عز وجل قال لآدم: انظر ما ذا ترى فنظر آدم الى ذريته، وهم ذر قد ملأوا السماء

Después [Muḥammad al-Bāqir] dijo: Dijo Allāh a Ādam: ¡Mira! ¿Qué ves? Ādam miró a su progenie (ḏurriyyat) y eran motas (ḏurr) que llenaban el cielo (samā’).

قال آدم: “يا رب ما أكثر ذريتي ولأمر ما خلقتهم فما تريد منهم بأخذك الميثاق عليهم”.

Dijo Ādam: “¡Oh Señor (rabb)! ¡Qué cuantiosa que es mi descendencia! ¿Para qué los creaste? ¿Y qué es lo que deseas de ellos al tomarles el juramento del pacto primordial?”

قال الله جل وعز “يعبدونني لا يشركون بي شيئا ويؤمنون برسلي ويتبعونهم”.

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “[Para] que me adoren (ya‘budūna-nī) y que no Me asocien nada; y que crean en Mis Enviados (rasūl, pl. rusul) y los sigan.”

قال آدم: “يا رب فما لي أرى بعض الذر أعظم من بعض وبعضهم له نور كثير وبعضهم له نور قليل وبعضهم ليس له نور”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! ¿Por qué veo algunos de mi progenie mayores que otros, algunos que tienen mucha luz, algunos que tienen poca y algunos que no tienen luz?”

فقال الله عز وجل: “لذلك خلقتهم لأبلوهم في كل حالاتهم”

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “Para eso los creé: para probarles (li-abluwa-hum) en todos sus estados (ḥāla, pl. ḥalāt ).”

قال آدم: “يا رب أتأذن لي بالكلام فأتكلم”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! ¿Me permites hablar y, así, hablaré?”

قال الله عز وجل “تكلم فإن روحك من روحي وطبيعتك خلاف كينونتي”

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “Habla, pues tu espíritu procede de Mi espíritu (rūḥ) y tu naturaleza (ṭabī‘a) difiere de Mi ser (kaynūna).”

فقال آدم: “يا رب فلو كنت خلقتهم على مثال واحد وقدر واحد وطبيعة واحدة وجبلة واحدة وأرزاق واحدة وأعمار سواء لم يبغ بعضهم على بعض ولم يكن بينهم تحاسد وتباغض ولا اختلاف في شئ من الأشياء”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! Si los hubieras creado según un mismo tipo ejemplar (miṯāl), un mismo poder (qadr, tb. capacidad, determinación, destino), misma naturaleza (ṭabī‘a), una misma corpulencia (ŷabla, tb. inclinación), misma provisión (rizq, pl. arzāq) y vidas iguales, no serían injustos unos con otros, ni habría envidias ni odios. No se diferenciarían en nada.”

قال الله عز وجل “يا آدم بروحي نطقت وبضعف طبيعتك تكلفت ما لا علم لك به

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “¡Oh Ādam! Por Mi Espíritu has hablado, pero por la debilidad de tu naturaleza has asumido aquello de lo que no tienes conocimiento.

وأنا الله الخلاق العليم بعلمي خالفت بين خلقي وبمشيئتي يمضي فيهم أمري والى تدبيري وتقديري صائرون، لا تبديل لخلقي إنما خلقت الجن والانس ليعبدوني، وخلقت الجنة لمن عبدني وأطاعني منهم واتبع رسلي ولا أبالي وخلقت النار لمن كفرني وعصاني ولم يتبع رسلي ولا أبالي، وخلقتك وخلقت ذريتك من غير فاقة بي اليك واليهم

Yo soy Allāh, el Creador (Jallāq), el Conocedor (‘Alīm). Por Mi conocimiento (‘ilm) he establecido diferencias entre Mi creación (jalq) y por Mi voluntad (mašī’a) Mi orden penetra [y se realiza] en ellos de tal forma que pasan a estar bajo Mi gobierno (tadbīr) y Mi determinación (taqdīr). No hay cambio (tabdīl) en Mi creación. Sólo he creado a los genios (ŷinn) y a los seres humanos (ins) para que Me adoren (li-ya‘budūna-nī). He creado el jardín (ŷanna) para quien, de entre ellos, Me adore y Me obedezca (aṭā‘anī), y para quien siga a Mis Enviados. Y no Me preocupa [conceder el jardín]. Y he creado el fuego para quien Me sea desagradecido (kafara-ni), Me desobedezca y no siga a Mis Enviados. Y no Me preocupa [conceder el fuego]. Te he creado y he creado a tu progenie sin que ello supusiera una privación (fāqa) en Mí [al concederos la existencia] a ti y a ellos.

وإنما خلقتك وخلقتهم لأبلوك وأبلوهم أياكم أحسن عملا في دار الدنيا في حياتكم وقبل مماتكم

Sólo te he creado y les he creado para probarte y para probarlos; [para comprobar], en vuestra vida en la casa del mundo inferior (dunyā) y antes de vuestra muerte, quién de vosotros ha llevado a cabo las mejores obras.

ولذلك خلقت الدنيا والآخرة والحياة والموت والطاعة والمعصية والجنة والنار،

Por esta razón, creé el mundo inferior (dunyā) y el mundo por venir (ājira), la vida (ḥayāt) y la muerte (mawt), la obediencia (ṭā‘a) y la desobediencia (ma‘ṣiya), el jardín y el fuego.

وكذلك أردت في تدبيري وتقديري وبعلمي النافذ فيهم خالفت بين صورهم وأجسامهم وألوانهم وأعمارهم وأرزاقهم وطاعتهم ومعصيتهم،

Y por esta razón, quise que, en Mi gobierno y Mi determinación y con Mi conocimiento penetrante que de ellos tengo, [los seres] se diferenciaran en sus formas (ṣūra, pl. ṣuwar), sus cuerpos (ŷism, pl. aŷsām), sus colores (lawn, pl. alwān), sus vidas (‘umr, pl. ‘amār), sus provisiones (rizq, pl. arzāq), su obediencia y su rechazo.

فجعلت منهم الشقي والسعيد والبصير والاعمى والقصير والطويل والجميل والذميم والعالم والجاهل والغني والفقير والمطيع والعاصي والصحيح والسقيم ومن به الزمانة ومن لا عاهة به فينظر الصحيح الى من به العاهة فيحمدني على عافيته، وينظر الذي به العاهة الى الصحيح فيدعوني ويسألني أن أعافيه ويصبر على بلائي فاثيبه جزيل عطائي، وينظر الغني الى الفقير فيحمدني ويشكرني، وينظر الفقير الى الغني فيدعوني ويسألني، وينظر المؤمن الى الكافر فيحمدني على ما هديته،

Así que dispuse al infeliz y al feliz, al que ve y al ciego, al bajo y al alto, al hermoso y al feo, al sabio y al ignorante, al rico y al pobre, al obediente y al desobediente, al saludable y al enfermo, al que padece una enfermedad crónica (zamāna) y a quien no le espera ninguna enfermedad calamitosa (‘āha), para que así el que disfruta de salud mire al que sufre una enfermedad y Me alabe dándoMe gracias por su salud (‘āfiya); para que así mire el que sufre una enfermedad al que disfruta de salud y Me invoque (yad‘ūnī) y Me pida que lo sane; y para que tenga paciencia con Mi prueba (balā’) y así le conceda Mi don generoso; para que así el rico mire al pobre y Me alabe y Me agradezca; para que así el pobre mire al rico y Me invoque y Me pida; para que así el creyente [lit. el que confíe] (mu’min) mire al descreído desagradecido (kāfir) y Me alabe en agradecimiento por haberle guiado.

فلذلك خلقتهم لأبلوهم وكلفتهم في السراء والضراء وفيما أعافيهم وفيما أبتليتهم وفيما أعطيهم وفيما أمنعهم.

Por esta razón los he creado, para probarlos, y les he impuesto [Mi ley] (kallafa) en la alegría y la desdicha y en [la prueba de] la que les he eximido y en la que han sufrido, en lo que les he concedido y en lo que les he prohibido.

وأنا الله الملك القادر ولي أن امضي جميع ما قدرت على ما دبرت ولي أن أغير من ذلك ما شئت الى ما شئت وأقدم من ذلك ما أخرت وأؤخر ما قدمت من ذلك.

Yo soy Allāh, Quien posee (Mālik), Quien puede (Qādir). A Mí Me corresponde conducir todo lo que he determinado según he dispuesto [en Mi gobierno]. A Mí Me corresponde cambiar lo que quiero para convertirlo en lo que quiero. Por ello, adelanto lo que [una vez] retrasé y, por ello, retraso lo que [una vez] adelanté.

وأنا الله الفعال لما أريد لا أسأل عما أفعل وأنا أسأل خلقي عما هم فاعلون”

Yo soy Allāh. Hago lo que Yo quiero. No se Me cuestiona lo que hago. Pero Yo cuestiono a Mi creación lo que hace.”

Muḥammad b. al-Ḥasan b. ‘Alī b. al-Ḥusayn al-Ḥurr al-‘Āmilī, al-Ŷawāhir al-Saniyya fī ‘l-aḥādīṯ al-qudsiyya, n. 1.

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*

Comentario apresurado

El dicho que aquí traducimos es extremadamente rico en contenido y alusiones. Ādam, el ser humano prototípico, as, hace a su Señor una pregunta que resonará en toda su descendencia: ¿Por qué existen diferencias entre los seres humanos? ¿No hubiera sido más justa la igualdad en todos ellos? Este hadiz responde a esta pregunta.

Esta narración se sitúa en el contexto del Pacto preexistencial (mīṯāq), en el que Allāh, swt, reúne ante Sí a toda la creación. Este evento tiene lugar antes de la existencia terrenal del ser humano, pues todos los seres humanos llenaban el cielo.

Dice Allāh en el Corán:

وإذ أخذ ربُّك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل وكنا ذرية من بعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون

Y cuando tu Señor tomó juramento a los hijos de Ādam, su descendencia procedente de sus espaldas [es decir, su descendencia que les sigue o viene tras ellos], y les hizo dar testimonio contra sí mismos: “Acaso no soy vuestro Señor (a-lastu bi-Rabbi-kum)”. Dijeron: “Sí, sin duda (balà), damos testimonio (šahidnā)”. [Os tomamos testimonio] por si dijeseis el día de la resurrección (yawm al-qiyāma): “Éramos inconscientes (gāfil, pl. gāfilūn) de ello”, o que dijeseis “Sólo asociaron nuestros padres antes [que nosotros], y nosotros éramos su descendencia. ¿Acaso vas a hacer que perezcamos por lo que hicieron los que difunden la falsedad (mubṭil, pl. mubṭilūn)?” (Corán 7, 172-3).

El pacto, tal como se relata en el hadiz anterior, se compone de dos partes: el juramento en torno al Señorío (rubūbiyya) del Señor (rabb) y en torno a la Profecía (nubuwa), con la profecía del Profeta Muḥammad, sas, en primer lugar. Así pues, la šahāda del pacto primordial – balà, šahidnā – se corresponde a la misma estructura y contenido de la šahāda en el islam. O si se prefiere, la šahāda está inscrita preexistencialemente en cada ser humano.

En este contexto, Ādam, as, pregunta a su Señor: ¿Para qué los creaste (li-amr mā jalaqta-hum)? Es decir, ¿cuál es el sentido de la existencia del ser humano? Y a continuación: ¿Y qué es lo que deseas de ellos al tomarles el juramento del pacto primordial? La respuesta, de nuevo dual, sigue la estructura de la šahāda: (i.) “Para que Me adoren y no me asocien nada” y (ii.) “y que crean en Mis Enviados (rasūl, pl. rusul) y los sigan”.

La primera es la respuesta a la pregunta por el sentido del ser humano: adorar (‘abada) a Allāh, swt, que se comentará en un próximo post, in šā’a Allāh. Esta respuesta se halla recogida también en:

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدونِ

No creé a los genios ni a los seres humanos, sino para que Me adoren (Corán 51, 56).

Si la adoración (‘ibāda) es la finalidad del ser humano, la Profecía es el medio. La frase “y que crean en Mis Enviados” (wa-yu’minu bi-rusul-ī) puede traducirse: “y que confíen en (bi-) Mis Enviados” o “por medio de (bi-) Mis Enviados” según la ambivalencia del significado de la partícula bi-. Bi- es el inicio, por medio del cual, se manifiesta la Revelación, tanto en Bi-smi Allāh como en Iqra’ bi-smi Rabbi-ka. Su valor numérico es 2, y no se llega al uno sino por el dos.

A continuación, Ādam, as, pregunta a su Señor, swt, por el sentido de las diferencias en el seno del género humano. Allāh, swt, responde: “para probarles (li-abluwa-hum) en todos sus estados (ḥāla, pl. ḥalāt)”.

La raíz árabe que refiere al campo semántico de ‘prueba’ es BLW. De esta raíz proceden palabras como ‘probar’, ‘poner a prueba’, ‘examinar’ (balā, yablū), ‘preocuparse’ (bālà) o ‘prueba’ (balā’). Esta raíz, BLW, está en clara relación con la raíz, BLY, de la que procede la respuesta de los seres humanos dada a Allāh en el juramento del pacto preexistencial: A-lastu bi-Rabbi-kum? Balà. La homofonía de la respuesta de la humanidad, balà (بلى), con la prueba, balā’ (بلاء), parece prefigurar la necesidad de la prueba en el pacto preexistencial.

Allāh, swt, afirma la universalidad de la prueba a todos los humanos en todos sus estados. Por lo tanto, la prueba no se halla únicamente en la dificultad o en la carencia, sino también, y quizá de forma mucho más sutil, en la facilidad y la abundancia.

Así, ante una sugerencia que Ādam, as, se atreve a dirigir a Allāh, swt, Allāh responde que la duda de Ādam proviene de la debilidad de su naturaleza y, en última instancia, de la falta de conocimiento (‘ilm) en este particular. Allāh, swt, se afirma como Creador (jallāq) y Conocedor (‘alīm). Las diferencias cualitativas entre los seres humanos se hallan en Su conocimiento o sabiduría y se actualizan por Su voluntad (mašī’a) de tal forma que el imperativo (amr) penetra (nafaḏa) y organiza (dabbara) la creación (jalq). La palabra amr significa tanto imperativo u orden como cosa o asunto; así pues ‘amr‘ reúne en sí los dos aspectos de la orden existencial “sé y es” (kun fa-yakun – كن فيكن): el aspecto imperativo (kun) y el ser en acto (fa-yakun).

Allāh, swt, ha instituido las diferencias para que quien carezca de algún atributo Se lo pida (fa-yad’ū-nī) y quien lo posea abundantemente Se lo agradezca. En esto consiste la prueba. Así pues, la prueba no radica en la facilidad o dificultad en sí mismas, sino en nuestra respuesta a estas condiciones.

Si no se hubieran instituido las diferencias, ni la invocación (du’ā) ni el agradecimiento (tašakkur) se hubieran manifestado, con lo que Allāh, swt, hubiera permanecido oculto en Su tesoro (kanz) escondido (majfī).

كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لكي أعرف

Era un tesoro escondido y amé ser conocido, por lo que creé la creación para ser conocido.
(Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 84, p. 344.)

Una indicación simbólica (išāra) de que la prueba (balā’) es el medio necesario para la manifestación de Allāh, swt, se halla en su valor numérico: 33 (b + l + ā = 2 + 30 +1). Si sumamos 33 al número de Allāh (66), obtenemos 99, el número de los Nombres más hermosos de Allāh (asmā’ Allāh al-ḥusnà) conocidos, con excepción del al-ism al-‘aẓam, el Nombre inmeso, conocido sólo por el polo de la época. Esta išāra parece significar que sólo la prueba (balā’) permite la manifestación de algunos Nombres – en especial los relativos a la Justicia y al Perdón: al-‘Adl, al-Gaffār, al-Muntaqim, etc. – que de otra forma no podrían manifestarse.

والله أعلم

والله هو العلي العظيم يهدي من يشاء إلى صراطه
لا إله إلا هو وهو الله الأحد
والحمد لله ربّ العالمين

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