Hikam ilahiyya حكم إلهيّة

septiembre 26, 2014

El lugar del esplendor y la luz

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Sigue a continuación la traducción del fragmento más famoso de la Teología de Aristóteles en el que se describe la ascensión del alma primero al mundo del intelecto y luego al mundo divino, el lugar del esplendor (bahāʾ) y la luz (nūr). Este fragmento ejerció una profunda influencia en la filosofía medieval. La Teología de Aristóteles es una paráfrasis de los libros IV, V y VI de las Eneadas de Plotino elaborada probablemente en el círculo de traductores de al-Kindī.

El texto es una paráfrasis muy libre y ampliada de Eneadas IV.8.1. Mi traducción se basa en la edición de Badawī de la primera redacción de la Teología atribuida al círculo de al-Kindī.[1] Existe traducción de este fragmento al inglés por Lewis[2] y una magnífica traducción completa de la Teología de Aristóteles en castellano, si bien basada en la segunda redacción de la Teología producida en entorno ismāʿīlī.[3]

A veces me quedo a solas conmigo, dejo el cuerpo de lado y paso a ser algo así como una substancia separada sin cuerpo. Entro, entonces, dentro de mi esencia, volviendo a ella y saliendo del resto de cosas; y ello hace que sea a la vez el conocimiento (ʿilm), el conocedor (ʿālim) y lo conocido (maʿlūm). Veo, entonces, dentro de mi esencia tal belleza y bien, tal esplendor (bahāʾ) y luz resplandeciente (ḍiyāʾ) que permanezco en un asombro que me deja perplejo. Sé, de ese modo, que formo parte del Mundo de la nobleza y la excelencia divina y que la mía es una vida en acto. إني ربما خلوت بنفسي وخلعت بدني جانباً وصرت كأني جوهر مجرد بلا بدن فأكون داخلاً في ذاتي راجعاً إليها خارجاً من سائر الأشياء. فأكون العلم والعالم والمعلوم جميعاً، فأرى في ذاتي من الحسن و البهاء و الضياء ما أبقى له متعجباً بهتاً، فأعلم أني جزء من أجزاء العالم الشريف الفاضل الإلهي ذو حياة فعّالة.
Cuando conocí de modo cierto todo esto, ascendí en mi esencia desde ese mundo al mundo divino y pasé de alguna manera a estar situado en ese lugar al que pertenecía. Me hallo, entonces, por encima de todo el Mundo del intelecto y [me] veo como si me detuviera en esa estancia noble y divina. Allí veo tal luz (nūr) y esplendor que las lenguas no pueden describir ni los oídos pueden comprender. Cuando esa luz y esplendor me ahogan y no puedo soportarlas, caigo del intelecto al pensamiento y la razón discursiva. Cuando entré en el mundo del pensamiento y el discurso, el pensamiento conceptual (fikra) me veló esa luz y esplendor, con lo que entonces me quedo asombrado del modo en que he descendido desde aquel lugar excelso y divino y he llegado al lugar del pensamiento conceptual después de que mi alma tuviera la capacidad de dejar atrás mi cuerpo, volver a mi esencia y ascender, primero, al mundo intelectual y, después, al mundo divino hasta alcanzar el lugar del esplendor y la luz que es la causa de toda luz y esplendor. [Entonces me quedo asombrado también] por cómo pude ver mi alma llena de luz, una luz que en el cuerpo era como la forma (hayʾa) [del alma] y que salía de él. فلما أيقنت بذلك ترقيت بذاتي من ذلك العالم إلى العالم الإلهي، فصرت كأني موضوع فيها متعلق بها، فأكون فوق العالم العقلي كله، فأرى كأني واقف في ذلك الموقف الشريف الإلهي؛ فأرى هناك من النور والبهاء ما لا تقدر الألسن على صفته ولا تعيه الأسماع. فإذا استغرقني ذلك النور والبهاء ولم أقوى على احتماله هبطت من العقل إلى الفكر والروية. فإذا صرت في عالم الفكر والروية حجبت الفكرة عني ذلك النور والبهاء، فأبقى متعجباً أني كيف انحدرت من ذلك الموضع الشامخ الإلهي وصرت في موضع الفكرة بعد أن قويت نفسي على تخليف بدنها والرجوع إلى ذاتها والترقي إلى العالم العقلي ثم إلى العالم الإلهي حتى صرت في موضع البهاء والنور الذي هو علة كل نور وبهاء ومن العجب أني كيف رأيت نفسي ممتلئة نوراً وهي في البدن كهيئتها و هي خارجة منه.

 

[1] ʿAbdurraḥmān Badawī. Plotinus apud Arabes. Theologia Aristotelis et fragmenta quae supersunt. Cairo: Maktabat al-nahḍa al-miṣriyya, 1955, p. 22.

[2] Plotinus. Plotini Opera, Tomvs II, Enneades IV-V. Edited by Paul Henry and Hans-Rudolf Schwyzer. Plotiniana Arabica. Translated by Geoffrey Lewis. Paris: Desclée de Brouwer; and Brussels: L’Édition Universelle, 1959, p. 225.

[3] Pseudo-Aristóteles. Teología. Traducción del árabe, introducción y notas por Luciano Rubio, O.S.A. Madrid: Ediciones Paulinas, 1978, p. 70.

septiembre 22, 2014

Bawa Muhaiyaddeen en torno al ʿilm

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 sufi-bawa-muhaiyaddeen

El gnani (sabio) sufí dice: Hijo mío, puedes aprender algunas cosas mirando al mundo. Puedes aprender de las religiones y de las escrituras religiosas. También puedes aprender mirando a la mente, el deseo y la creación.

Pero independientemente de lo que aprendas, no todo puede recibir el nombre de sabiduría, ni todo ello es ʿilm o conocimiento divino. La mayor parte es semejante a un ciego aprendiendo gracias al acto de tocar. No es algo completo y no será beneficioso.

Esto es por lo que Rasūl Allāh (sal.) ha dicho, “ve incluso hasta China para aprender ʿilm.” Hay un significado muy amplio en esto. Allāh concedió ʿilm a Su Rasūl (sal.). ʿIlm es aprender sin aprender, orar sin orar, comprender sin comprender, conocer sin conocer, ver sin ver, oír sin oír, comer sin comer, y saborear sin saborear. El aprendizaje de las 3000 cualidades de la gracia divina, el aprendizaje de Sus 99 potencias, el aprendizaje de Sus acciones, conducta, comportamiento y deber es así.

Es el aprendizaje de la esencia de Dios, la abundante riqueza del océano del conocimiento profundo. El aprendizaje y la comprensión dentro de este océano es la explicación del aprendizaje de raḥmatu l-ʿālamīn, que es la misericordia y la compasión de todos los universos. Allāh es Aquel que gobierna con misericordia y compasión, y el aprendizaje es sobre esto. No está escrito en libros, ni es un espectáculo. Se encuentra en la sabiduría dentro de la sabiduría, la luz dentro de la luz, la fe dentro de la fe, la certitud dentro de la certitud, la determinación dentro de la determinación, el corazón dentro del corazón, el alma dentro del alma, el resplandor dentro del resplandor, y en Allāh dentro de Allāh. Esto es lo que tenemos que aprender.

Rasūl (sal.) dijo repetidas veces que debemos ir incluso a China para aprender ʿilm. ¿Qué es el ʿilm? Esto es lo que debemos aprender. De tanto en tanto los profetas, sheykhs, olis y quṭbs lo enseñan. Aprendedlo de ellos. Quien tenga sabiduría y fe debe enseñar sabiduría y fe. Sobre la luz, debes aprender de los olis, que son las luces de Dios. Si aprendemos de esta manera, podemos aprender sobre el océano del conocimiento divino. Si pudiésemos siquiera gustar el sabor de una gota de este océano de conocimiento divino, seríamos muy afortunados; nos tornaríamos buenos. Esta es la única manera en la que se puede aprender ʿilm. Es la única manera en la que se puede llegar a Allāh, que mora dentro del ʿilm.

M.R. Bawa Muhaiyaddeen, The Golden Words of a Sufi Sheikh. Philadelphia: The Fellowship Press, 1981 (reimpr. 1995), pp. 386-7, n. 857.

septiembre 3, 2014

En torno a la ciencia (ʿilm) I

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al-'ilm hayat al-qulub
Recogido en al-Durra al-bāhira:
Dijo el Emir de los creyentes, ʿAlī b. Abī Ṭālib, la paz esté con él: قال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام
– Enseñad la ciencia (ʿilm) [tb. conocimiento], pues su aprendizaje (taʿallum) es una buena obra (ḥasana); تعلموا العلم فإن تعلمه حسنة ،
su estudio en compañía (mudārasa) es una glorificación [de Dios] (tasbīḥ); ومدارسته تسبيح ،
su búsqueda es esfuerzo (ŷihād); والبحث عنه جهاد ،
y su enseñanza a quien no la conoce es una limosna (ṣadaqa). وتعليمه لمن لا يعلمه صدقة ،
La ciencia es civilización y sociabilidad en lo que [de otro modo] sería un entorno salvaje y desolado; وهو أنيس في الوحشة ،
es compañera en la soledad; وصاحب في الوحدة ،
arma contra los enemigos; وسلاح على الاعداء ،
y adorno de los amigos. و زين الاخلاء ،
Mediante la ciencia, Dios eleva a algunas gentes situándolas en el bien para que sirvan de imāmes a los que emular, يرفع الله به أقواما يجعلهم في الخير أئمة يقتدى بهم ،
para que sus acciones sean observadas, ترمق أعمالهم ،
y sus huellas (aṯār) [i.e. sus tradiciones] sean adquiridas y aprendidas, وتقتبس آثارهم ،
Los ángeles desean su amistad (jilla), ترغب الملائكة في خلتهم ،
de modo que los pulen con sus alas cuando llevan a cabo la oración ritual (ṣalāt); يمسحونهم بأجنحتهم في صلاتهم
pues la ciencia es la vida de los corazones; لان العلم حياة القلوب ،
la luz que posibilita la visión interior (nūr al-abṣār) y que evita la ceguera; ونور الابصار من العمى ،
y la fuerza que anima los cuerpos y que evita la debilidad. وقوة الابدان من الضعف ،
A su portador, Dios le concede habitar en las moradas de los virtuosos (abrār), وينزل الله حامله منازل الابرار ،
y le otorga sentarse en las reuniones de los mejores tanto en este mundo como en la morada postrera. ويمنحه مجالسة الاخيار في الدنيا والآخرة .
Mediante la ciencia, se obedece a Dios y se Le adora y sirve. بالعلم يطاع الله ويعبد ،
Mediante la ciencia, se conoce a Dios y se establece y loa Su unidad. وبالعلم يعرف الله ويوحد ،
Mediante la ciencia, se mantienen unidos los vínculos familiares. وبالعلم توصل الارحام ،
Y mediante ella, se conoce lo permitido y lo vedado. وبه يعرف الحلال والحرام ،
La ciencia es el imām del intelecto (ʿaql) de modo que el intelecto la sigue. والعلم إمام العقل والعقل تابعه ،
Dios inspira la ciencia a los felices y afortunados (suʿadāʾ) يلهمه الله السعداء ،
y la veda a los infelices y desafortunados (ašqiyāʾ). ويحرمه الاشقياء .
Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī. Biḥār al-anwār (Beirut: Dār Iḥyāʾ al-turāṯ, 1983), I: 166.

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