Hikam ilahiyya حكم إلهيّة

junio 22, 2009

En torno a las diferencias entre los seres humanos – hadiz qudsí

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روى الشيخ الجليل ثقة الاسلام أبو جعفر محمد بن يعقوب الكليني (رض) عن محمد بن يحيى عن أحمد بن محمد وعن علي ابن ابراهيم عن أبيه جميعا عن الحسن بن محبوب عن هشام بن سالم عن حبيب السجستاني قال سمعت أبا جعفر محمد بن علي الباقر عليه السلام يقول

Transmitió el noble maestro, confianza del islam, Abū Ŷa‘far Muḥammad b. Ya‘qūb al-Kulaynī, ra, de Muḥammad b. Yaḥyà de Aḥmad b. Muḥammad y [también transmitió al-Kulaynī] de ‘Alī b. Ibrāhīm de su padre quien junto con [Aḥmad b. Muḥammad] transmitieron de al-Ḥasan b. Maḥbūb de Hišām b. Sālim que Ḥabīb al-Siŷistānī dijo: escuché que Abū Ŷa‘far Muḥammad b. ‘Alī al-Bāqir, sobre él la paz, dijo:

إن الله عز وجل لما أخرج ذرية آدم (ع) من ظهره ليأخذ عليهم الميثاق بالربوبية له وبالنبوة لكل نبي، فكان أول من أخذ له عليهم الميثاق بنبوة محمد بن عبد الله (ص)

Cuando Allāh -sea glorificado y ennoblecido- sacó a la progenie de Ādam, as, de su espalda (ẓahr) [es decir, de lo que iba a venir tras él] para tomarles juramento del pacto (mīṯāq) [primordial] sobre Su Señorío (rubūbiyya), la Profecía (nubuwwa) de cada Profeta (nabī), les tomó en primer lugar juramento del pacto sobre la Profecía de Muḥammad b. ‘Abd Allāh, sas.

ثم قال إن الله عز وجل قال لآدم: انظر ما ذا ترى فنظر آدم الى ذريته، وهم ذر قد ملأوا السماء

Después [Muḥammad al-Bāqir] dijo: Dijo Allāh a Ādam: ¡Mira! ¿Qué ves? Ādam miró a su progenie (ḏurriyyat) y eran motas (ḏurr) que llenaban el cielo (samā’).

قال آدم: “يا رب ما أكثر ذريتي ولأمر ما خلقتهم فما تريد منهم بأخذك الميثاق عليهم”.

Dijo Ādam: “¡Oh Señor (rabb)! ¡Qué cuantiosa que es mi descendencia! ¿Para qué los creaste? ¿Y qué es lo que deseas de ellos al tomarles el juramento del pacto primordial?”

قال الله جل وعز “يعبدونني لا يشركون بي شيئا ويؤمنون برسلي ويتبعونهم”.

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “[Para] que me adoren (ya‘budūna-nī) y que no Me asocien nada; y que crean en Mis Enviados (rasūl, pl. rusul) y los sigan.”

قال آدم: “يا رب فما لي أرى بعض الذر أعظم من بعض وبعضهم له نور كثير وبعضهم له نور قليل وبعضهم ليس له نور”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! ¿Por qué veo algunos de mi progenie mayores que otros, algunos que tienen mucha luz, algunos que tienen poca y algunos que no tienen luz?”

فقال الله عز وجل: “لذلك خلقتهم لأبلوهم في كل حالاتهم”

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “Para eso los creé: para probarles (li-abluwa-hum) en todos sus estados (ḥāla, pl. ḥalāt ).”

قال آدم: “يا رب أتأذن لي بالكلام فأتكلم”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! ¿Me permites hablar y, así, hablaré?”

قال الله عز وجل “تكلم فإن روحك من روحي وطبيعتك خلاف كينونتي”

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “Habla, pues tu espíritu procede de Mi espíritu (rūḥ) y tu naturaleza (ṭabī‘a) difiere de Mi ser (kaynūna).”

فقال آدم: “يا رب فلو كنت خلقتهم على مثال واحد وقدر واحد وطبيعة واحدة وجبلة واحدة وأرزاق واحدة وأعمار سواء لم يبغ بعضهم على بعض ولم يكن بينهم تحاسد وتباغض ولا اختلاف في شئ من الأشياء”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! Si los hubieras creado según un mismo tipo ejemplar (miṯāl), un mismo poder (qadr, tb. capacidad, determinación, destino), misma naturaleza (ṭabī‘a), una misma corpulencia (ŷabla, tb. inclinación), misma provisión (rizq, pl. arzāq) y vidas iguales, no serían injustos unos con otros, ni habría envidias ni odios. No se diferenciarían en nada.”

قال الله عز وجل “يا آدم بروحي نطقت وبضعف طبيعتك تكلفت ما لا علم لك به

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “¡Oh Ādam! Por Mi Espíritu has hablado, pero por la debilidad de tu naturaleza has asumido aquello de lo que no tienes conocimiento.

وأنا الله الخلاق العليم بعلمي خالفت بين خلقي وبمشيئتي يمضي فيهم أمري والى تدبيري وتقديري صائرون، لا تبديل لخلقي إنما خلقت الجن والانس ليعبدوني، وخلقت الجنة لمن عبدني وأطاعني منهم واتبع رسلي ولا أبالي وخلقت النار لمن كفرني وعصاني ولم يتبع رسلي ولا أبالي، وخلقتك وخلقت ذريتك من غير فاقة بي اليك واليهم

Yo soy Allāh, el Creador (Jallāq), el Conocedor (‘Alīm). Por Mi conocimiento (‘ilm) he establecido diferencias entre Mi creación (jalq) y por Mi voluntad (mašī’a) Mi orden penetra [y se realiza] en ellos de tal forma que pasan a estar bajo Mi gobierno (tadbīr) y Mi determinación (taqdīr). No hay cambio (tabdīl) en Mi creación. Sólo he creado a los genios (ŷinn) y a los seres humanos (ins) para que Me adoren (li-ya‘budūna-nī). He creado el jardín (ŷanna) para quien, de entre ellos, Me adore y Me obedezca (aṭā‘anī), y para quien siga a Mis Enviados. Y no Me preocupa [conceder el jardín]. Y he creado el fuego para quien Me sea desagradecido (kafara-ni), Me desobedezca y no siga a Mis Enviados. Y no Me preocupa [conceder el fuego]. Te he creado y he creado a tu progenie sin que ello supusiera una privación (fāqa) en Mí [al concederos la existencia] a ti y a ellos.

وإنما خلقتك وخلقتهم لأبلوك وأبلوهم أياكم أحسن عملا في دار الدنيا في حياتكم وقبل مماتكم

Sólo te he creado y les he creado para probarte y para probarlos; [para comprobar], en vuestra vida en la casa del mundo inferior (dunyā) y antes de vuestra muerte, quién de vosotros ha llevado a cabo las mejores obras.

ولذلك خلقت الدنيا والآخرة والحياة والموت والطاعة والمعصية والجنة والنار،

Por esta razón, creé el mundo inferior (dunyā) y el mundo por venir (ājira), la vida (ḥayāt) y la muerte (mawt), la obediencia (ṭā‘a) y la desobediencia (ma‘ṣiya), el jardín y el fuego.

وكذلك أردت في تدبيري وتقديري وبعلمي النافذ فيهم خالفت بين صورهم وأجسامهم وألوانهم وأعمارهم وأرزاقهم وطاعتهم ومعصيتهم،

Y por esta razón, quise que, en Mi gobierno y Mi determinación y con Mi conocimiento penetrante que de ellos tengo, [los seres] se diferenciaran en sus formas (ṣūra, pl. ṣuwar), sus cuerpos (ŷism, pl. aŷsām), sus colores (lawn, pl. alwān), sus vidas (‘umr, pl. ‘amār), sus provisiones (rizq, pl. arzāq), su obediencia y su rechazo.

فجعلت منهم الشقي والسعيد والبصير والاعمى والقصير والطويل والجميل والذميم والعالم والجاهل والغني والفقير والمطيع والعاصي والصحيح والسقيم ومن به الزمانة ومن لا عاهة به فينظر الصحيح الى من به العاهة فيحمدني على عافيته، وينظر الذي به العاهة الى الصحيح فيدعوني ويسألني أن أعافيه ويصبر على بلائي فاثيبه جزيل عطائي، وينظر الغني الى الفقير فيحمدني ويشكرني، وينظر الفقير الى الغني فيدعوني ويسألني، وينظر المؤمن الى الكافر فيحمدني على ما هديته،

Así que dispuse al infeliz y al feliz, al que ve y al ciego, al bajo y al alto, al hermoso y al feo, al sabio y al ignorante, al rico y al pobre, al obediente y al desobediente, al saludable y al enfermo, al que padece una enfermedad crónica (zamāna) y a quien no le espera ninguna enfermedad calamitosa (‘āha), para que así el que disfruta de salud mire al que sufre una enfermedad y Me alabe dándoMe gracias por su salud (‘āfiya); para que así mire el que sufre una enfermedad al que disfruta de salud y Me invoque (yad‘ūnī) y Me pida que lo sane; y para que tenga paciencia con Mi prueba (balā’) y así le conceda Mi don generoso; para que así el rico mire al pobre y Me alabe y Me agradezca; para que así el pobre mire al rico y Me invoque y Me pida; para que así el creyente [lit. el que confíe] (mu’min) mire al descreído desagradecido (kāfir) y Me alabe en agradecimiento por haberle guiado.

فلذلك خلقتهم لأبلوهم وكلفتهم في السراء والضراء وفيما أعافيهم وفيما أبتليتهم وفيما أعطيهم وفيما أمنعهم.

Por esta razón los he creado, para probarlos, y les he impuesto [Mi ley] (kallafa) en la alegría y la desdicha y en [la prueba de] la que les he eximido y en la que han sufrido, en lo que les he concedido y en lo que les he prohibido.

وأنا الله الملك القادر ولي أن امضي جميع ما قدرت على ما دبرت ولي أن أغير من ذلك ما شئت الى ما شئت وأقدم من ذلك ما أخرت وأؤخر ما قدمت من ذلك.

Yo soy Allāh, Quien posee (Mālik), Quien puede (Qādir). A Mí Me corresponde conducir todo lo que he determinado según he dispuesto [en Mi gobierno]. A Mí Me corresponde cambiar lo que quiero para convertirlo en lo que quiero. Por ello, adelanto lo que [una vez] retrasé y, por ello, retraso lo que [una vez] adelanté.

وأنا الله الفعال لما أريد لا أسأل عما أفعل وأنا أسأل خلقي عما هم فاعلون”

Yo soy Allāh. Hago lo que Yo quiero. No se Me cuestiona lo que hago. Pero Yo cuestiono a Mi creación lo que hace.”

Muḥammad b. al-Ḥasan b. ‘Alī b. al-Ḥusayn al-Ḥurr al-‘Āmilī, al-Ŷawāhir al-Saniyya fī ‘l-aḥādīṯ al-qudsiyya, n. 1.

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*

Comentario apresurado

El dicho que aquí traducimos es extremadamente rico en contenido y alusiones. Ādam, el ser humano prototípico, as, hace a su Señor una pregunta que resonará en toda su descendencia: ¿Por qué existen diferencias entre los seres humanos? ¿No hubiera sido más justa la igualdad en todos ellos? Este hadiz responde a esta pregunta.

Esta narración se sitúa en el contexto del Pacto preexistencial (mīṯāq), en el que Allāh, swt, reúne ante Sí a toda la creación. Este evento tiene lugar antes de la existencia terrenal del ser humano, pues todos los seres humanos llenaban el cielo.

Dice Allāh en el Corán:

وإذ أخذ ربُّك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل وكنا ذرية من بعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون

Y cuando tu Señor tomó juramento a los hijos de Ādam, su descendencia procedente de sus espaldas [es decir, su descendencia que les sigue o viene tras ellos], y les hizo dar testimonio contra sí mismos: “Acaso no soy vuestro Señor (a-lastu bi-Rabbi-kum)”. Dijeron: “Sí, sin duda (balà), damos testimonio (šahidnā)”. [Os tomamos testimonio] por si dijeseis el día de la resurrección (yawm al-qiyāma): “Éramos inconscientes (gāfil, pl. gāfilūn) de ello”, o que dijeseis “Sólo asociaron nuestros padres antes [que nosotros], y nosotros éramos su descendencia. ¿Acaso vas a hacer que perezcamos por lo que hicieron los que difunden la falsedad (mubṭil, pl. mubṭilūn)?” (Corán 7, 172-3).

El pacto, tal como se relata en el hadiz anterior, se compone de dos partes: el juramento en torno al Señorío (rubūbiyya) del Señor (rabb) y en torno a la Profecía (nubuwa), con la profecía del Profeta Muḥammad, sas, en primer lugar. Así pues, la šahāda del pacto primordial – balà, šahidnā – se corresponde a la misma estructura y contenido de la šahāda en el islam. O si se prefiere, la šahāda está inscrita preexistencialemente en cada ser humano.

En este contexto, Ādam, as, pregunta a su Señor: ¿Para qué los creaste (li-amr mā jalaqta-hum)? Es decir, ¿cuál es el sentido de la existencia del ser humano? Y a continuación: ¿Y qué es lo que deseas de ellos al tomarles el juramento del pacto primordial? La respuesta, de nuevo dual, sigue la estructura de la šahāda: (i.) “Para que Me adoren y no me asocien nada” y (ii.) “y que crean en Mis Enviados (rasūl, pl. rusul) y los sigan”.

La primera es la respuesta a la pregunta por el sentido del ser humano: adorar (‘abada) a Allāh, swt, que se comentará en un próximo post, in šā’a Allāh. Esta respuesta se halla recogida también en:

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدونِ

No creé a los genios ni a los seres humanos, sino para que Me adoren (Corán 51, 56).

Si la adoración (‘ibāda) es la finalidad del ser humano, la Profecía es el medio. La frase “y que crean en Mis Enviados” (wa-yu’minu bi-rusul-ī) puede traducirse: “y que confíen en (bi-) Mis Enviados” o “por medio de (bi-) Mis Enviados” según la ambivalencia del significado de la partícula bi-. Bi- es el inicio, por medio del cual, se manifiesta la Revelación, tanto en Bi-smi Allāh como en Iqra’ bi-smi Rabbi-ka. Su valor numérico es 2, y no se llega al uno sino por el dos.

A continuación, Ādam, as, pregunta a su Señor, swt, por el sentido de las diferencias en el seno del género humano. Allāh, swt, responde: “para probarles (li-abluwa-hum) en todos sus estados (ḥāla, pl. ḥalāt)”.

La raíz árabe que refiere al campo semántico de ‘prueba’ es BLW. De esta raíz proceden palabras como ‘probar’, ‘poner a prueba’, ‘examinar’ (balā, yablū), ‘preocuparse’ (bālà) o ‘prueba’ (balā’). Esta raíz, BLW, está en clara relación con la raíz, BLY, de la que procede la respuesta de los seres humanos dada a Allāh en el juramento del pacto preexistencial: A-lastu bi-Rabbi-kum? Balà. La homofonía de la respuesta de la humanidad, balà (بلى), con la prueba, balā’ (بلاء), parece prefigurar la necesidad de la prueba en el pacto preexistencial.

Allāh, swt, afirma la universalidad de la prueba a todos los humanos en todos sus estados. Por lo tanto, la prueba no se halla únicamente en la dificultad o en la carencia, sino también, y quizá de forma mucho más sutil, en la facilidad y la abundancia.

Así, ante una sugerencia que Ādam, as, se atreve a dirigir a Allāh, swt, Allāh responde que la duda de Ādam proviene de la debilidad de su naturaleza y, en última instancia, de la falta de conocimiento (‘ilm) en este particular. Allāh, swt, se afirma como Creador (jallāq) y Conocedor (‘alīm). Las diferencias cualitativas entre los seres humanos se hallan en Su conocimiento o sabiduría y se actualizan por Su voluntad (mašī’a) de tal forma que el imperativo (amr) penetra (nafaḏa) y organiza (dabbara) la creación (jalq). La palabra amr significa tanto imperativo u orden como cosa o asunto; así pues ‘amr‘ reúne en sí los dos aspectos de la orden existencial “sé y es” (kun fa-yakun – كن فيكن): el aspecto imperativo (kun) y el ser en acto (fa-yakun).

Allāh, swt, ha instituido las diferencias para que quien carezca de algún atributo Se lo pida (fa-yad’ū-nī) y quien lo posea abundantemente Se lo agradezca. En esto consiste la prueba. Así pues, la prueba no radica en la facilidad o dificultad en sí mismas, sino en nuestra respuesta a estas condiciones.

Si no se hubieran instituido las diferencias, ni la invocación (du’ā) ni el agradecimiento (tašakkur) se hubieran manifestado, con lo que Allāh, swt, hubiera permanecido oculto en Su tesoro (kanz) escondido (majfī).

كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لكي أعرف

Era un tesoro escondido y amé ser conocido, por lo que creé la creación para ser conocido.
(Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 84, p. 344.)

Una indicación simbólica (išāra) de que la prueba (balā’) es el medio necesario para la manifestación de Allāh, swt, se halla en su valor numérico: 33 (b + l + ā = 2 + 30 +1). Si sumamos 33 al número de Allāh (66), obtenemos 99, el número de los Nombres más hermosos de Allāh (asmā’ Allāh al-ḥusnà) conocidos, con excepción del al-ism al-‘aẓam, el Nombre inmeso, conocido sólo por el polo de la época. Esta išāra parece significar que sólo la prueba (balā’) permite la manifestación de algunos Nombres – en especial los relativos a la Justicia y al Perdón: al-‘Adl, al-Gaffār, al-Muntaqim, etc. – que de otra forma no podrían manifestarse.

والله أعلم

والله هو العلي العظيم يهدي من يشاء إلى صراطه
لا إله إلا هو وهو الله الأحد
والحمد لله ربّ العالمين

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