Hikam ilahiyya حكم إلهيّة

junio 30, 2009

Descripción del Profeta Muhammad (sas)

Descripción del Profeta Muḥammad (sas)[1]

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عن ابن شهرآشوب في المناقب، الترمذي في الشمائل، والطبري في التاريخ، والزمخشري في الفائق، والفتّال في الروضة، رووا صفة النبيّ (صلى الله عليه وآله) بروايات كثيرة منها:

Ibn Šahrāšūb en al-Manāqib,[2] al-Tirmiḏī en al-Šamāʼil,[3] al-Ṭabarī en al-Tārīj,[4] al-Zamajšarī en al-Fāʼiq[5] y al-Fattāl al-Nīsābūrī en al-Rawḍa[6] transmitieron la descripción del Profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él, a partir de numerosos informantes,

عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، وابن عبّاس، وأبي هريرة، وجابر بن سمرة، وهند بن أبي هالة:

entre los cuales cabe citar a Amīr al-Muʼminīn [ʻAlī b. Abī Ṭālib], la paz esté con él, Ibn ʻAbbās, Abū Hurayra, Ŷābir b. Samra y Hind b. Abī Hāla,

أنّه صلى الله عليه وآله كان

según la cual [el Profeta], la bendición y la paz de Allāh estén con él, tenía

فخماً مفخّماً،

un porte imponente y majestuoso [al tener los ojos y el pecho grande].[7]

وفي العيون معظّماً،

Era de ojos grandes

وفي القلوب مكرّماً،

y de corazón generoso.

يتلألأُ وجهه تلألؤ القمر ليلة البدر،

Su cara relumbraba con el brillo de la Luna en una noche de luna llena.

أزهر،

Era resplandeciente, claro.

منوَّر اللون،

Su color, luminoso,

مشرّباً بحمرة،

con un ligero toque rojizo.

لم تزريه مقلة،

Su pupila no le hacía despreciable.

ولم تعبه ثجلة،

No le cansaba una gran barriga.

أغرّ،

Era blanco y resplandeciente como un lucero,

أبلج،

de rostro hermoso y sereno,

أحور،

de pupilas muy negras en ojos muy blancos,

أدعج،

de grandes ojos negros,

أكحل،

alcoholados,

أزج،

de cejas finas y alargadas,

عظيم الهامة،

de cabeza grande,

رشيق القامة مقصَداً،

esbelto, de estatura media,

واسع الجبين،

de frente amplia,

أقنى العِرنين،

de nariz ligeramente aguileña sin resultar fea,

أشكل العينين،

el blanco de los ojos ligeramente teñido de rojo,

مقرون الحاجبين،

con las cejas unidas,

سهل الخدّين صلتهما،

de mejillas marcadas, lisas y uniformes,

طويل الزندين،

de largos antebrazos,

شبح الذراعين،

de grandes brazos,

عظيم مشاشة المنكبين،

de grandes omóplatos,

طويل ما بين المنكبين،

de amplio espacio entre los omóplatos,

شثن الكفّين،

las palmas de las manos callosas y rudas,

ضخم القدمين،

de pies grandes,

عاري الثديين،

con el pecho desprovisto de bello,

خمصان الأخمصين،

con puente en la planta de los pies,

مخطوط المتينين،

las lumbares junto a la columna con rayas (o estrías?),

أهدب الأشفار،

de largas pestañas,

كثّ اللحية ذا وفرة،

de espesa y abundante barba,

وافر السبلة،

de bigote poblado,

أخضر الشمط،

las canas de su barba verdeaban [por el uso de perfumes y ungüentos],[8]

ضليع الفم،

de boca grande,

أشم،

de nariz recta con el hueso ligeramente elevado confiriéndole elevación y nobleza,

أشنب،

de dentadura hermosa,

مفلّج الأسنان،

los dientes, separados,

سبط الشعر،

de pelo liso y lacio,

دقيق المسربة

con una fina línea de pelo que le recorría verticalmente el pecho,

معتدل الخلق،

de garganta proporcionada,

مفاض البطن،

de vientre plano sin sobresalir respecto al pecho,

عريض الصدر،

de pecho amplio,

كأنَّ عنقه جيد دمية في صفاء الفضّة،

de cuello parecido al cuello esbelto de una figura (o columna) con la pureza y brillo de la plata,

سائل الأطراف،

de extremidades [y en particular los dedos][9] alargadas,

منهوس العقب،

de talones delgados,

قصير الحنك،

el maxilar inferior más corto,

دافي[10] الجبهة،

su frente, ascendente y curvada hacia atrás,

ضرب اللحم بين الرجلين،

de escasa carne entre los pies,

كان في خاصرتيه انفتاق،

sus costados, dilatados.

فعم الأوصال،

de articulaciones rellenas[11] [es decir, no era extremadamente delgado].

لم يكن بالطويل البائن،

No era excesivamente alto,

ولا بالقصير الشائن،

ni desagradablemente bajo.

ولا بالطويل الممغّط،

No era largo de talla,

ولا بالقصير المتردّد

ni bajo hasta el punto el punto de ser achaparrado.

ولا بالجعد القطط ولا بالسبط،

No tenía el pelo crespo ni lacio.

ولا بالمطّهم،

No era mofletudo,

ولا بالمكلثم

ni tenía la cara redonda.

ولا بالأبيض الأمهق

No era blanco mate [sino de blancura luminosa].

ضخم الكراديس،

Era de grandes huesos.

جليل المشاش،

Los huesos prominentes (codos, rodillas y omoplatos) eran grandes y nobles.

كنوز المنخر،

La nariz era compacta.[12]

لم يكن في بطنه ولا في صدره شعر إلاّ موصل ما بين اللبّة إلى السرّة كالخطّ،

No tenía en su abdomen ni en el pecho bello excepto una línea que le unía la parte alta del pecho y el ombligo.

جليل الكتد،

Su hueso entre los omoplatos era grande y noble.

أجرد ذا مسربة ،

No tenía bello en el pecho excepto la línea media que lo recorría hasta el ombligo.

وكان أكثر شيبه في فودى رأسه صلى الله عليه وآله.

La mayoría de sus canas se hallaban en ambas sienes, la bendición y la paz de Dios estén con él y su familia.

وكأنَّ كفّه كفّ عطّار مسّها بطيب،

Sus palmas parecían las de un perfumero que tocara perfume.

رحب الراحة،

Era de palmas amplias

سبط القصب

y de falanges alargadas.

وكان إذا رضي وسرّ فكأنّ وجهه المرآة،

Cuando estaba satisfecho y feliz, su cara era como un espejo.

وكان فيه شيء من صور،

En él había algo de inclinación [por este estado].

يخطو تكفّؤاً،

Se balanceaba al andar

ويمشي هويناً،

y caminaba lentamente.

يبذّ القوم إذا سارع إلى خير،

[Sin embargo, pese a su lentitud,] sobrepasaba a la gente cuando se apresuraba en pos de lo mejor.

وإذا مشى تقلّع كأنّما ينحطّ من صبب

Cuando caminaba, levantaba los pies y los depositaba con fuerza sobre el suelo como si descendiera por una pendiente.

إذا تبسم يتبسّم عن مثل المنحدر من بطون الغمام،

Cuando sonreía, su sonrisa parecía el [rayo que] desciende del interior de una nube de tormenta cargada de granizo [por el brillo de sus dientes al sonreír].

وإذا افترّ افترّ عن سنا البرق إذا تلألأ.

Cuando mostraba sus dientes al sonreír, brillaban con el resplandor del destello del rayo.

لطيف الخلق،

Era de carácter delicado, suave, amable, cortés y sutil,

عظيم الخُلق،

de carácter magno y majestuoso,

ليّن الجانب.

de buen trato, apacible y afable.

إذا طلع بوجهه على الناس رأوا جبينه كأنّه ضوء السراج المتوقّد،

Cuando alzaba su cara hacia la gente, su frente parecía la luz de una lámpara encendida

كأنَّ عرقه في وجهه اللؤلؤ،

y el sudor sobre su cara parecía una perla.

وريح عرقه أطيب من ريح المسك الأذفر،

El aroma de su sudor era más perfumado que el aroma del más oloroso de los almizcles.

بين كتفيه خاتم النبوَّة.

Y entre sus hombros se hallaba el sello de la profecía.


[1] Hadiz traducido a partir de la versión de ʻAlāmat Muḥammad Husayn al-Ṭabātabāʼī, Sunan al-Nabī, Qom, 1416, pp. 97-100.

[2] Ibn Šahrāšūb, Manāqib Āli Abī Ṭālib, 4 Vols., Qom, 1379, Vol. 1, pp. 155-7.

[3] al-Tirmiḏī, al-Šamāʼil al-muḥammadiyya wa-‘l-jaṣāʼil al-muṣtafawiyya, Dār al-kutub al-ʻilmiyya, Beirut, 1996, pp. 7-13. Cf. p. 11 para este hadiz.

[4] Muḥammad b. Ḥarīr al-Ṭabarī, al-Taʼrīj al-umam wa-‘l-mulūk, Dār al-kutub al-ʻilmiyya, Beirut, 2001. Cf. al-Ṭabarī, Chronique d’Abou-Djafar Mohammed Tabari, fils de Djarir, fils d’Yezid (trad. M. Hermann Zotenberg), París, 1871, Vol 3, pp. 202-3.

[5] al-Zamajšarī, al-Fāʼiq fī garīb al-ḥadīṯ wa-‘l-aṯar, Dār al-kutub al-ʻilmiyya, Beirut, 1996 (véase la entrada al-Šīn maʻa al-dāl).

[6] al-Fattāl al-Nīsābūrī, al-Rawḍa al-wāʻiẓīn, Muʼassasa al-aʻlamī li-‘l-maṭbūʻāt, Beirut, 1986.

[7] Cf. Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, 110 Vols., Qom, 1404, Vol. 16, p. 155.

[8] Cf. Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, 110 Vols., Qom, 1404, Vol. 16, p. 183.

[9] Cf. Qāḍī ʻIyāḍ, Kitāb al-šifā bi-taʻrīf ḥuqūq al-Muṣtafà, Beirut, 2002, p. 212.

[10] Corrección de dānī por dāfī siguiendo la versión de Ibn Šahrāšūb, op. cit., p. 156.

[11] Corrección de qaʻam por faʻm en lo que parece un error tipográfico. Cf. Ibn al-Aṯīr, al-Nihāya fī garīb al-hadīṯ wa-‘l-aṯar, 5 vols., Dār al-kutub al-ʻilmiyya, Beirut, 1997, Vol. 5, p. 194.

[12] La traducción es hipotética según el significado de la raíz KNZ, dado que la lexicografía árabe no ha documentado un uso de kunūz o kanūz como adjetivo singular.

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junio 28, 2009

El ejército de la inteligencia y otros hadices en torno a la inteligencia

Uno de los rasgos que en mayor medida distinguen la cosmovisión de las civilizaciones tradicionales de la cosmovisión de nuestras sociedades es la diversa forma en la que entendemos la inteligencia.

En general, en el mundo contemporáneo, la inteligencia es una capacidad analítica individual que nada tiene que ver con las virtudes morales ni con el comportamiento. Habita un dominio separado de las creencias y de la praxis. Su incremento, si se produjera, se debe sólo a ejercicios de carácter mental individual o a la experiencia adquirida en el proceso educativo. No existe contradicción entre que una persona pueda engañar, mentir o asesinar y que a la vez pueda ser considerada inteligente.

En las civilizaciones tradicionales, a riesgo de generalizar, esto sería imposible. No existe una distinción tajante entre inteligencia y comportamiento ni entre inteligencia y creencia. La inteligencia – y con ella su órgano el intelecto – es la capacidad unitiva con la que se conoce la Realidad una. Es un acto que actualiza las posibilidades eternamente presentes en el Conocimiento divino. Su luz deriva de Su Luz. El ser humano sólo puede recibir la luz unitiva de la inteligencia en la medida en que su ser tienda a la unidad. Si el ser humano se aleja de la unidad por sus acciones, deviene un espejo roto de la luz de la inteligencia. Inversamente, si el ser humano se baña en la luz unitiva de la inteligencia, sus acciones reflejan la unidad y su ser deviene un espejo de la luz de la inteligencia. Por lo tanto, cualquier acción tendente a la ruptura o la discordia es producto de su falta de inteligencia y a la vez causa su destrucción. Inversamente, la acción tendente a la unidad posibilita que el ser humano participe en el eterno conocimiento que la inteligencia tiene de Dios, que no es otro que el conocimiento que Dios tiene de Sí.

Presentamos a continuación cuatro tradiciones del al-Uṣūl min al-Kāfī en las que se pone de manifiesto la distinción entre la inteligencia y la astucia y la relación entre la inteligencia y las virtudes morales. Asimismo se señala la equivalencia de la inteligencia en el ser humano con la profecía, así como la reinstauración escatológica de la inteligencia.

Descargar hadices en torno a la inteligencia (pdf) pdficon_small11

Sobre la inteligencia y su distinción de la astucia

أحمد بن إدريس، عن محمد بن عبدالجبار، عن بعض أصحابنا رفعه إلى أبي عبد الله عليه السلام قال:

[Nos relató] Aḥmad b. Idrīs de Muḥammad b. ʻAbd al-Ŷabbār de algunos de nuestros compañeros que transmitieron las palabras de Abū ʻAbd Allāh [Ŷaʻfar al-Ṣādiq], sobre él la paz:

قلت له: ما العقل؟

Le pregunté: – ¿Qué es la inteligencia (ʻaql, tb. intelecto)?

قال: ما عبد به الرحمن واكتسب به الجنان

Respondió: – Aquello con lo que se adora (ʻabada) al Omni-Misericordioso (Raḥmān) y se obtienen los paraísos.

قال: قلت: فالذي كان في معاوية؟

Le pregunté: – ¿Y qué era aquello que tenía Muʻawiya?

فقال: تلك النكراء ! تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل، وليست بالعقل

Respondió: – Aquello era astucia (nakrāʼ), malicia endiablada (šayṭāna). Se parece a la inteligencia, pero no es inteligencia (ʻaql).

الكليني، الاصول من الكافي، ج1 ر3.

al-Kulaynī, al-Uṣūl min al-Kāfī, Vol. 1, n. 3.

Sobre la equivalencia de la inteligencia en el ser humano y la profecía

علي بن محمد، عن سهل بن زياد، عن محمد بن سليمان، عن علي بن إبراهيم عن عبدالله بن سنان، عن أبي عبدالله عليه السلام قال:

[Nos relató] ʻAlī b. Muḥammad de Sahl b. Ziyād de Muḥammad b. Sulaymān de ʻAlī b. Ibrāhīm de ʻAbd Allāh b. Sinān que Abū ʻAbd Allāh [Ŷaʻfar al-Ṣādiq], sobre él la paz, dijo:

حجة الله على العباد النبي، والحجة فيما بين العباد وبين الله العقل.

La prueba (ḥuŷŷa) de Allāh ante los siervos es el Profeta, y la prueba entre los siervos y Allāh es la inteligencia (ʻaql).

الكليني، الاصول من الكافي، ج1 ر22.

al-Kulaynī, al-Uṣūl min al-Kāfī, Vol. 1, n. 22.

Sobre el ejército de la inteligencia y el ejército de la ignorancia

عدة من أصحابنا، عن أحمد بن محمد، عن علي بن حديد، عن سماعة بن مهران قال:

[Nos relató] un grupo de nuestros compañeros de Aḥmad b. Muḥammad de ʻAlī b. Ḥadīd que Samāʻa b. Mihrān dijo:

كنت عند أبي عبد الله عليه السلام وعنده جماعة من مواليه فجرى ذكر العقل والجهل فقال أبو عبد الله عليه السلام:

Un grupo de los seguidores de Abū ʻAbd Allāh [Ŷaʻfar al-Ṣādiq], sobre él la paz, y yo nos encontrábamos en su casa cuando se mencionó la inteligencia y la ignorancia. Entonces Abū ʻAbd Allāh, sobre él la paz, dijo:

اعرفوا العقل وجنده والجهل وجنده تهتدوا، قال سماعة:

– Conoced la inteligencia (ʻaql) y su ejército (ŷund) y la ignorancia (ŷahl) y su ejército y recibiréis la guía.

فقلت: جعلت فداك لا نعرف إلا ما عرفتنا،

Dije: – Que te sirva de rescate. Sólo conocemos lo que nos enseñas.

فقال أبو عبد الله عليه السلام: إن الله عزوجل خلق العقل وهو أول خلق من الروحانيين عن يمين العرش من نوره فقال له: أدبر فأدبر، ثم قال له: أقبل فأقبل، فقال الله تبارك وتعالى: خلقتك خلقا عظيما و كرمتك على جميع خلقي

Dijo Abū ʻAbd Allāh, sobre él la paz: – Allāh, sea glorificado y ennoblecido, creó la inteligencia (ʻaql, tb. intelecto) – siendo el primer ser espiritual creado a la derecha del Trono – y la hizo de Su luz. Luego le dijo: – “Retrocede” y retrocedió. Y a continuación le dijo: – “Avanza” y avanzó. Por último, Allāh, sea bendito y ensalzado, le dijo: – “Te he creado en la forma de una criatura inmensa y te he conferido un grado de nobleza superior a toda Mi creación.”

قال: ثم خلق الجهل من البحر الأجاج ظلمانيا فقال له: أدبر فأدبر، ثم قال له: أقبل فلم يقبل فقال له: استكبرت فلعنه،

Dijo [el Imām]: – Después creó la ignorancia de un mar salobre y tenebroso y le dijo: – “Retrocede” y retrocedió. Y a continuación le dijo: -“Avanza” y no avanzó. Así que le dijo: -“Te has enorgullecido” por lo que la maldijo.

ثم جعل للعقل خمسة وسبعين جندا فلما رأى الجهل ما أكرم الله به العقل وما أعطاه أضمر له العداوة فقال الجهل: يا رب هذا خلق مثلي خلقته وكرمته وقويته وأنا ضده ولا قوة لي به فأعطني من الجند مثل ما أعطيته

Después concedió a la inteligencia un ejército de setenta y cinco soldados. Cuando la ignorancia vio los generosos dones que Allāh había concedido a la inteligencia y [los soldados] que le había dado, concibió un sentimiento de enemistad contra ella. Así que la ignorancia dijo: -“¡Oh mi Señor! Ésta es una criatura como yo. La creaste y le has otorgado nobleza y poder. En cambio, yo soy su contraria y no tengo poder. Dame pues un ejército igual al que le has concedido.

فقال: نعم فإن عصيت بعد ذلك أخرجتك وجندك من رحمتي

Respondió [Allāh]: -“Sea. Pero si desobedeces y rehúsas después de esto, te apartaré a ti y a tu ejército de Mi misericordia.”

قال: قد رضيت فأعطاه خمسة وسبعين جندا

[La ignorancia] dijo: -“Estoy satisfecha [con Tu dictamen]”. Así que [Allāh] le concedió un ejército de setenta y cinco soldados.

فكان مما أعطى العقل من الخمسة والسبعين الجند:

El ejército de setenta y cinco soldados que concedió a la inteligencia está formado por:

الخير وهو وزير العقل وجعل ضده الشر وهو وزير الجهل

El bien (jayr) – es decir el ministro de la inteligencia – y concedió [a la ignorancia] en su contra el mal (šarr) – es decir el ministro de la ignorancia -,

والايمان وضدّه الكفر

la fe (īmān) y en su contra la incredulidad (kufr),

والتصديق وضدّه الجحود

la afirmación de la verdad (taṣdīq) y en su contra la negación de la misma (ŷuḥūd),

والرجاء وضدّه القنوط

la esperanza (raŷāʼ) y en su contra la desesperación (qunūṭ),

والعدل وضدّه الجور

la justicia (ʻadl) y en su contra la tiranía (ŷawr, tb. injusticia, opresión),

والرضا وضدّه السخط

la satisfacción (riḍāʼ, tb. contento) y en su contra la irritación (sujṭ , tb. descontento, cólera, enojo),

والشكر وضدّه الكفران

el agradecimiento (šukr) y en su contra el desagradecimiento (kufrān),

والطمع وضدّه اليأس

el anhelo (ṭamaʻ, tb. ambición) y en su contra la desesperanza (yaʼs, tb. abandono),

والتوكل وضدّه الحرص

la confianza contenta (tawakkul) y en su contra el empeño codicioso (ḥirṣ),

والرأفة وضدّها القسوة

la benevolencia compasiva (raʼfa) y en su contra la dureza de corazón (qaswa, tb. crueldad, inclemencia, implacabilidad),

والرحمة وضدّها الغضب

la misericordia (raḥma) y en su contra la ira (gaḍab),

والعلم وضدّه الجهل

el conocimiento (ʻilm) y en su contra la ignorancia (ŷahl),

والفهم وضدّه الحمق

la comprensión (fahm) y en su contra la necia estupidez (ḥumq),

والعفة وضدّها التهتك

el pudor (ʻiffa) y en su contra la desvergüenza (tahattuk),

والزهد وضدّه الرغبة

la continencia (zuhd) y en su contra el deseo ávido (ragba),

والرفق وضدّه الخرق

el trato fácil y amable (rifq) y en su contra la torpeza (jurq),

والرهبة وضدّه الجرأة

la temerosa cautela (rahba) y en su contra la osadía innecesaria (ŷurʼa),

والتواضع وضدّه الكبر

la humildad (tawāḍuʻ) y en su contra el orgullo (kibr),

والتؤدة وضدّها التسرع

la lentitud (tuʼada) y en su contra la precipitación (tasarruʻ),

والحلم وضدّها السفه

la magnanimidad (ḥilm) y en su contra la insolencia (safah),

والصمت وضدّه الهذر

el silencio (ṣamt) y en su contra la verborrea sin sentido (haḏr),

والاستسلام وضدّه الاستكبار

la entrega abnegada (istislām) y en su contra la soberbia (istikbār),

والتسليم وضدّه الشك

el consentimiento (taslīm) y en su contra la duda (šakk),

والصبر وضدّه الجزع

la paciencia (ṣabr) y en su contra la angustia (ŷazaʻ),

والصفح وضدّه الانتقام

el perdón (ṣafḥ) y en su contra la venganza (intiqām),

والغنى وضدّه الفقر

la riqueza (ginà) y en su contra la pobreza (faqr),

والتذكر وضدّه السهو

la rememoración (taḏakkur) y en su contra el descuido (sahw),

والحفظ وضدّه النسيان

la memoria (ḥifẓ) y en su contra el olvido (nisyān),

والتعطف وضدّه القطيعة

el vínculo cordial (taʻaṭṭuf) y en su contra la ruptura de los vínculos (qaṭīʻa),

والقنوع وضدّه الحرص

el contento humilde (qunūʻ) y en su contra el ansia codiciosa (ḥirṣ),

والمؤاساة وضدّها المنع

el socorro (muʼāsā) y en su contra el impedimento (manʻ),

والمودة وضدّها العداوة

la amistad (mawadda) y en su contra la enemistad (ʻadāwa),

والوفاء وضدّه الغدر

el cumplimiento (wafāʼ) y en su contra la traición (gadr),

والطاعة وضدّها المعصية

la obediencia (ṭāʻa) y en su contra la rebeldía (maʻṣiya),

والخضوع وضدّه التطاول

el acatamiento (juḍūʻ) y en su contra la soberbia altivez (taṭāwul),

والسلامة وضدّها البلاء

la integridad (salāma) y en su contra la descomposición (balāʼ),

والحب وضدّه البغض

el amor (ḥubb) y en su contra el odio (bugḍ),

والصدق وضدّه الكذب

la veracidad (ṣidq) y en su contra la mentira (kiḏb),

والحق وضدّه الباطل

la verdad (ḥaqq) y en su contra el error (bāṭil),

والأمانة وضدّها الخيانة

la fidelidad (amāna, tb. confianza, seguridad) y en su contra la infidelidad (jiyāna),

والإخلاص وضدّه الشوب

la sinceridad (ijlāṣ) y en su contra el engaño (šawb),

والشهامة وضدّها البلادة

el vigor (šahāma, tb. destreza, sagacidad) y en su contra la apatía (balāda, tb idiotez, imbecilidad),

والفهم وضدّه الغباوة

la comprensión (fahm) y en su contra el desconocimiento (gabāwa, tb. necedad),

والمعرفة وضدّها الإنكار

el conocimiento (maʻrifa) y en su contra el rechazo (inkār),

والمداراة وضدّها المكاشفة

el recato (mudārā) y en su contra la exhibición (mukāšafa),

وسلامة الغيب وضدّها المماكرة

la seguridad de lo que está oculto (salāmat al-gayb) y en su contra el engaño con ardides (mumākara),

والكتمان وضدّه الإفشاء

la discreción (kitmān, tb. disimulo, ocultación) y en su contra la divulgación (ifšāʼ),

والصلاة وضدّها الإضاعة

la oración ritual (ṣalā) y en su contra la pérdida [de la oración ritual] (iḍāʻa),

والصوم وضدّه الإفطار

el ayuno (ṣawm) y en su contra la ruptura del ayuno [antes de cumplirlo] (ifṭār),

والجهاد وضدّه النكول

el esfuerzo (ŷihād) y en su contra el freno en la acción (nukūl),

والحج وضدّه نبذ الميثاق

la peregrinación (ḥaŷŷ) y en su contra el abandono del pacto [para llevarla a cabo] (nabḏ al-miṯāq),

وصون الحديث وضدّه النميمة

el cuidado en la palabra (ṣawn al-ḥadīṯ) y en su contra la maledicencia (namīma),

وبر الوالدين وضدّه العقوق

la bondad hacia los padres (birr al-wālidayn) y en su contra la desobediencia (ʻuqūq),

والحقيقة وضدّها الرياء

la realidad (ḥaqīqa) y en su contra el aparentar (riyāʼ),

والمعروف وضدّه المنكر

lo reconocido como bueno (maʻrūf) y en su contra lo rechazado como tal (munkar),

والستر وضدّه التبرّج

el cubrirse (sitr) y en su contra el mostrar los propios encantos (tabarruŷ),

والتقيّة وضدّها الإذاعة

el disimulo por precaución (taqīya) y en su contra la divulgación (iḏaʻa),

والإنصاف وضدّه الحميّة

la equidad (inṣāf) y en su contra el partidismo fanático (ḥamiyya),

والتهيئة وضدّها البغي

el arreglo entre las partes (tahīʼa, tb preparación, bella disposición) y en su contra la prevaricación (bagy, tb transgresión, agravio, injusticia),

والنظافة وضدّها القذر

la limpieza (naẓāfa) y en su contra la suciedad (qaḏar),

والحياء وضدّها الجلع

la vergüenza (ḥayāʼ, tb. timidez, rubor, pudor) y en su contra la desvergüenza (ŷalaʻ),

والقصد وضدّه العدوان

la resolución imparcial (qaṣd, tb. objetivo justo) y en su contra la agresión injusta (ʻidwān),

والراحة وضدّها التعب

el descanso (rāḥa) y en su contra el cansancio (taʻab),

والسهولة وضدّها الصعوبة

la facilidad (suhūla) y en su contra la dificultad (ṣuʻūba),

والبركة وضدّها المحق

la influencia espiritual benéfica (baraka) y en su contra la ruina (maḥq),

والعافية وضدّها البلاء

el bienestar (ʻāfiya) y en su contra la aflicción (balāʼ),

والقوام وضدّه المكاثرة

el limitarse a lo fundamental (qawām) y en su contra el incremento desenfrenado (mukāṯara),

والحكمة وضدّها الهواء

la sabiduría (ḥikma) y en su contra la pasión desordenada (hawāʼ),

والوقار وضدّه الخفة

la gravedad (waqār, tb. paciencia, dulzura) y en su contra la ligereza (jiffa, tb. inconstancia, veleidad),

والسعادة وضدّها الشقاوة

la felicidad (saʻāda) y en su contra la desgracia (šaqāwa),

والتوبة وضدّها الإصرار

el volverse en arrepentimiento [a Allāh] (tawba) y en su contra la obstinación [en las propias faltas] (iṣrār),

والاستغفار وضدّه الاغترار

la demanda de perdón (istigfār) y en su contra continuar en el engaño (igtirār),

والمحافظة وضدّها التهاون

el cuidado (muḥāfaẓa) y en su contra el descuido (tahāwun),

والدعاء وضدّه الاستنكاف

la invocación [a Allāh] (duʻāʼ) y en su contra el desprecio [de la misma] (istinkāf),

والنشاط وضدّه الكسل

la actividad (našāṭ) y en su contra la pereza (kasl),

والفرح وضدّه الحزن

la alegría (faraḥ) y en su contra la tristeza (ḥuzn),

والألفة وضدّها الفرقة

la concordia (ulfa, tb. armonía, amistad) y en su contra la división (furqa),

والسخاء وضدّه البخل.

la generosidad (sajāʼ) y en su contra la tacañería (bujl).

فلا تجتمع هذه الخصال كلها من أجناد العقل إلا في نبي أو وصي نبي، أو مؤمن قد امتحن الله قلبه للإيمان، وأمّا سائر ذلك من موالينا فإن أحدهم لا يخلو من أن يكون فيه بعض هذه الجنود حتى يستكمل، وينقي من جنود الجهل فعند ذلك يكون في الدرجة العليا مع الأنبياء والأوصياء، وإنما يدرك ذلك بمعرفة العقل وجنوده، وبمجانبة الجهل وجنوده، وفقنا الله وإياكم لطاعته ومرضاته.

Todas estas cualidades que conforman los soldados de la inteligencia sólo las reúne en sí un Profeta, un heredero (waṣī, lit. albacea) de un Profeta o un creyente cuyo corazón Allāh haya probado para la fe (īmān). En cuanto al resto de nuestros próximos (mawlà), si uno de ellos va adquiriendo algunos de estos soldados hasta completar la totalidad y se purifica de los soldados de la ignorancia, alcanzará el grado superior junto a los profetas y sus herederos. Obtendrá este grado gracias a [su] conocimiento de la inteligencia y de su ejército y a dejar de lado la ignorancia y su ejército. Que Allāh nos conceda, tanto a vosotros como a nosotros, el don de poder obedecerLe y satisfacerLe.

الكليني، الاصول من الكافي، ج1 ر14.

al-Kulaynī, al-Uṣūl min al-Kāfī, Vol. 1, n. 14.

Sobre la reinstauración escatológica de la inteligencia

الحسين بن محمد، عن معلى بن محمد، عن الوشاء عن المثنى الحناط، عن قتيبة الاعشى، عن ابن أبي يعفور، عن مولى لبني شيبان، عن أبي جعفر عليه السلام قال:

[Nos relató] al-Ḥusayn b. Muḥammad de Muʻallà b. Muḥammad de al-Waššāʼ de al-Muṯannà b. al-Ḥannāṭ de Qutayba al-Aʻšà de Ibn Abī Yaʻfūr de un protegido de Banū Šaybān que Abū Ŷaʻfar [Muḥammad al-Bāqir], sobre él la paz, dijo:

إذا قام قائمنا وضع الله يده على رؤوس العباد فجمع بها عقولهم وكملت به أحلامهم.

Cuando el Qāʼim [i.e. el Imām Mahdī] se levante [contra la injusticia], Allāh pondrá Su mano sobre las cabezas de los siervos y con ella unirá sus inteligencias (ʻaql, pl. ʻuqūl) y perfeccionará sus comprensiones (ḥilm, pl. aḥlām).

الكليني، الاصول من الكافي، ج1 ر21.

al-Kulaynī, al-Uṣūl min al-Kāfī, Vol. 1, n. 21.

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junio 27, 2009

Los cinco del manto (hadiz al-Kisâ’)

Presentamos a continuación una traducción de la versión más detallada del Hadiz del manto (al-kisāʼ). En esta tradición, la Familia más próxima del Profeta, sAs, – Fāṭima, ʻAlī, Ḥasan y Ḥusayn – se reúne junto al Profeta, sAs, bajo un manto o capa (kisāʼ) y el Profeta pide a Allāh que les conceda la Misericordia, los bendiga y los purifique. En respuesta a esta invocación, Allāh, swt, hace descender una parte de la aleya 33:33:

إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهّركم تطهيرا

Allāh sólo quiere apartar de vosotros la suciedad, Gente de la casa, y purificaros plenamente.

Este hadiz se halla recogido en numerosas fuentes šīʻíes y sunníes. De hecho, el Tafsīr de Ṭabarī – Ŷāmiʻ al-Bayān – en su comentario de Corán 33:33 da unas quince versiones diferentes de diversas fuentes sunníes. Si bien todas las versiones concuerdan en la anécdota de fondo, las diversas variantes sitúan la acción en lugares diferentes – las casas de Fāṭima, ʻĀʼiša o Umm Salama – y dan pie a diversas interpretaciones en torno a la importancia de las mujeres del Profeta, sAs, frente a la línea de Fāṭima al-Zahrāʼ, as, la cuarta hija del Profeta con su primera esposa Jadīŷa, rA.

La versión que traducimos a continuación se halla recogida en el libro de ʻAbd Allāh b. Nūr Allāh al-Baḥrānī al-Iṣfahānī, ʻAwālim al-ʻulūm wa-‘l-maʻārif wa-‘l-aḥwāl (editado por Muḥammad Bāqir al-Abṭaḥī al-Iṣfahānī), Muʼassasa al-Imām al-Mahdī, Qum, 1413H. Si bien, de hecho, el texto lo hemos tomado de una selección del ʻAwālim al-ʻulūm wa-‘l-maʻārif wa-‘l-aḥwāl dedicada a Fāṭima al-Zahrāʼ y editada por al-Abṭaḥī. La referencia es:

Muḥammad al-Abṭaḥī al-Iṣfahānī, Aḥwāl Fāṭima, ṣalawātu Allāhi ʻalay-hā, min kitāb ʻAwālim al-ʻulūm wa-‘l-maʻārif wa-‘l-aḥwāl, p. 62-3
[Fuente: http://www.tebyan.net]

محمد باقر الأبطحى الاصفهانى، أحوال فاطمة صلوات الله عليها من كتاب عوالم العلوم والمعارف والأحوال ، ص. 62

Este texto ha sido ampliamente recitado durante siglos en Asia para atraer la misericordia y el perdón y obtener la satisfacción de las necesidades. Suele recitarse tras la oración del alba o en la noche del jueves al viernes.

Tras la versión de al-Baḥrānī, hemos traducido la versión que aparece en el Ṣaḥīḥ de Muslim y dos que aparecen en el Musnad de Ibn Ḥanbal.

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Hadīṯ al-Kisāʼ

Vi escrito de letra del noble maestro Sayyid Hāšim de su maestro Sayyid Māŷid al-Baḥrānī de al-Ḥasan b. Zayn al-Dīn al-Šahīd al-Ṯānī – el segundo mártir – de su maestro Muqaddas al-Ardabīlī de su maestro ʻAlī b. ʻAbd al-ʻĀlà al-Karkī del maestro ʻAlī b. Hilāl al-Ŷazāʼirī del maestro Aḥmad b. Fahd al-Ḥillī del maestro ʻAlī b. al-Jāzin al-Ḥāʼirī del maestro Ḍiyāʼ al-Dīn ʻAlī b. al-Šahīd al-Awwal de su padre [al-Šahīd al-Awwal] de Fajr al-Muḥaqqiqīn de su maestro al-ʻAlāmat al-Ḥillī de su maestro al-Muḥaqqiq [al-Ḥillī] de su maestro Ibn Nummā al-Ḥillī de su maestro Muḥammad b. Idrīs al-Ḥillī de Ibn Ḥamzat al-Ṭūsī autor de Ṯāqib al-Manāqib de su noble maestro al-Ḥasan b. Muḥammad b. al-Ḥasan al-Ṭūsī del noble maestro Muḥammad b. al-Ḥasan al-Ṭūsī del noble maestro Muḥammad b. Ṣahrāšūb de al-Ṭabarsī – autor de al-Iḥtiŷāŷ – de su padre el maestro Šayj al-Ṭāʼif de su maestro al-Mufīd de su maestro Ibn Qawlawiyyah al-Qummī de su maestro al-Kulaynī de ʻAlī b. Ibrāhīm [de su padre Ibrāhīm] b. Hāšim de Aḥmad b. Muḥammad b. Abī Naṣr al-Bazanṭī de Qāsim b. Yaḥyà al-Ŷalāʼ al-Kūfī de Abū Baṣīr de Abān b. Taglab al-Bakrī de Ŷābir b. Yazīd al-Ŷuʻfī de Ŷābir b. ʻAbd Allāh al-Anṣarī …

رأيت بخطّ الشيخ الجليل السيد هاشم، عن شيخه السيّد ماجد البحراني، عن الحسن بن زين الدين الشهيد الثاني، عن شيخه المقدس الأردبيلي، عن شيخه علي بن عبد العالى الكركي، عن الشيخ علي بن هلال الجزائري، عن الشيخ أحمد بن فهد الحلّي عن الشيخ علي بن الخازن الحائري، عن الشيخ ضياء الدين علي بن الشهيد الأوّل، عن أبيه، عن فخر المحقّقين، عن شيخه العلامة الحلّي، عن شيخه المحقّق، عن شيخه ابن نما الحلّي، عن شيخه محمّد بن إدريس الحلّي، عن ابن حمزة الطوسي صاحب ثاقب المناقب، عن شيخه الجليل الحسن بن محمّد بن الحسن الطوسي، عن الشيخ الجليل محمّد بن شهراشوب، عن الطبرسي – صاحب الاحتجاج- ، عن أبيه شيخ الطائفة، عن شيخه المفيد، عن شيخه ابن قولويه القمّي، عن شيخه الكليني، عن علي بن ابراهيم، [عن أبيه ابراهيم] بن هاشم، عن أحمد ابن محمّد بن أبي نصر البزنطي، عن قاسم بن يحيى الجلاء الكوفي، عن أبي بصير، عن أبان بن تغلب البكري، عن جابر بن يزيد الجعفى، عن جابر بن عبد الله الأنصاري،

عن فاطمة الزّهراء عليها السّلام بنت رسول الله صلّى الله عليه وآله:

ʻan Fāṭimati ‘z-Zahrāʼ, ʻalay-hā ‘s-salām, binti Rasūli ‘Lllāh, ṣallā ‘Allāhu ʻalay-hi wa-āli-hi:

de Fāṭima al-Zahrāʼ, la paz esté con ella, hija del Enviado de Allāh, la bendición de Allāh estén con él y su Familia:

قال: سمعت فاطمة أنّها قالت:

Qāla: Samiʻtu Fāṭimat anna-hā qālat:

Dijo [Ŷābir b. ʻAbd Allāh al-Anṣarī]: Escuché que Fāṭima dijo:

دخل عليّ أبي رسول الله (ص) في بعض الأيّام فقال:

Dajala alayya abī Rasūlu ‘Llāhi [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam] fī baʻḍi ‘l-ayyām fa-qāla:

Mi padre, el Enviado de Allāh (b), entró en mi casa un día diciendo:

السّلام عليك يا فاطمة،

– as-Salāmu ʻalay-ki yā Fāṭima.

– ¡Oh Fāṭima!, la paz esté contigo.

فقلت: وعليك السّلام،

Fa-qultu: – Wa-ʻalay-ka ‘s-salām.

A lo que respondí: – Y contigo esté la paz.

قال: إنّي أجد في بدني ضعفًا،

Qāla: – Innī aŷidu fī badanī ḍuʻfan.

A continuación me dijo: – Mi cuerpo está débil.

فقلت له: أعيذك بالله يا أبتاه من الضّعف،

Fa-qultu la-hu: – Uʻīḏu-ka bi-‘Llāhi yā abatāhu mina ‘ḍ-ḍuʻf.

A lo que respondí: – Que Allāh te conceda refugio ante la debilidad, ¡oh padre mío!

فقال: يا فاطمة ايتيني بالكساء اليماني فغطّيني به،

Fa-qāla: – Yā Fāṭimatu, ītī-nī bi-‘l-kisāʼi ‘l-ŷamānī fa-gaṭṭī-nī bi-hi.

Me dijo: – Fāṭima, tráeme el manto (kisāʼ) de Yemen y cúbreme con él.

فأتيته بالكساء اليماني فغطّيته به وصرت أنظر إليه وإذا وجهه يتلألأ كأنّه البدر في ليلة تمامه وكماله.

Fa-ataytu-hu bi-‘l-kisāʼi ‘l-yamānī fa-gaṭṭaytu-hu bi-hi wa-ṣirtu anẓuru ilay-hi wa-iḏā waŷhu-hu yatalaʼlaʼu ka-anna-hu ‘l-badru fī laylati tamāmi-hi wa-kamāli-hi.

Así que le traje el manto de Yemen y lo cubrí con él. Me puse a mirarlo. Su cara brillaba como si fuera la luna totalmente llena.

فما كانت إلاّ ساعةً وإذا بولدي الحسن (ع) قد أقبل وقال:

Fa-mā kānat illā sāʻatan wa-iḏā bi-waladiya ‘l-Ḥasan [ʻalay-hi ‘s-salām] qad aqbala wa-qāla:

No había pasado ni una hora que entonces llegó mi hijo Ḥasan (p) y dijo:

السّلام عليك يا أمّاه

– as-Salāmu ʻalay-ki yā ummāhu.

– La paz esté contigo, ¡oh madre!

فقلت: وعليك السّلام يا قرّة عيني وثمرة فؤادي،

Fa-qultu: – Wa-ʻalay-ka ‘s-salāmu, yā qurrata ʻaynī wa-ṯamrata fuʼādī.

A lo que respondí: – Y contigo esté la paz, ¡oh frescor de mis ojos (qurrat al-ʻayn) y fruto de mi entraña (ṯamrat al-fuʼād, tb. fruto de la dimensión interior del corazón, fruto benigno).

فقال لي: يا أمّاه إنّي أشم عندك رائحةً طيّبةً، كأنّها رائحة جدّي رسول الله (ص).

Fa-qāla lī: – ¡Yā ummāhu! Innī ašumu ʻinda-ki rāʼiḥatan tayyibatan ka-anna-hā rāʼiḥatu ŷaddī Rasūli ‘Llāh [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam].

Me dijo: – ¡oh madre! Huelo en tu casa un agradable perfume (rāʼiḥat tayyiba), como si se tratara del perfume de mi abuelo (ŷadd), el Enviado de Allāh (b).

فقلت: نعم إنّ جدّك تحت الكساء،

Fa-qultu: – Naʻam. Inna ŷādda-ka taḥta ‘l-kisāʼi.

Le respondí: – Sí, tu abuelo está bajo el manto.

فأقبل الحسن نحو الكساء

Fa-aqbala ‘l-Ḥasan naḥū ‘l-kisāʼi

Así que Ḥasan se acercó al manto.

وقال: السّلام عليك يا جدّاه يا رسول الله، أتأذن لي أن أدخل معك تحت الكساء ؟

wa-qāla: – as-Salāmu ʻalay-ka yā ŷaddāhu, yā Rasūla ‘Llāh. A-taʼḏanu lī an adjula maʻa-ka taḥta ‘l-kisāʼ?

Y dijo: – La paz esté contigo ¡oh abuelo! ¡oh Enviado de Allāh! ¿Me das permiso para que entre contigo bajo el manto?

قال (ص): وعليك السّلام يا ولدي ويا صاحب حوضي قد أذنت لك،

Qāla [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam]: – Wa-ʻalay-ka ‘s-salām, ¡yā waladiya wa-yā ṣāhiba ḥawḍī! Qad aḏintu la-ka.

[El Enviado de Allāh] (b) respondió: – Y contigo esté la paz, ¡oh hijo mío!¡oh Dueño de mi manantial (ṣāhib al-ḥawḍ)!, sin duda te doy permiso.

فدخل معه تحت الكساء .

Fa-dajala maʻa-hu taḥta ‘l-kisāʼ.

Así que entró junto a él bajo el manto.

فما كانت إلاّ ساعةً وإذا بولدي الحسين (ع) قد أقبل وقال:

Fa-mā kānat illā sāʻatan wa-iḏā bi-waladiya ‘l-Ḥusayn [ʻalay-hi ‘s-salām] qad aqbala wa-qāla:

No había pasado ni una hora que entonces llegó mi hijo Ḥusayn (p) y dijo:

السّلام عليك يا أمّاه،

– as-Salāmu ʻalay-ki yā ummāhu.

– La paz esté contigo, ¡oh madre!

فقلت: وعليك السّلام يا ولدي ويا قرّة عيني وثمرة فؤادي،

Fa-qultu: – Wa-ʻalay-ka ‘s-salāmu, yā waladī wa-yā qurrata ʻaynī wa-ṯamrata fuʼādī.

A lo que respondí: – Y contigo esté la paz, ¡oh hijo mío! ¡oh frescor de mis ojos y fruto de mi entraña!

فقال لي: يا أمّاه إنّي أشم عندك رائحةً طيّبةً كأنّها رائحة جدّي رسول الله (ص)،

Fa-qāla lī: – ¡Yā ummāhu! Innī ašumu ʻinda-ki rāʼiḥatan tayyibatan ka-anna-hā rāʼiḥatu ŷaddī Rasūli ‘Llāh [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam].

Me dijo: – ¡oh madre! Huelo en tu casa un agradable perfume, como si se tratara del perfume de mi abuelo, el Enviado de Allāh (b).

فقلت: نعم يا بني إنّ جدّك وأخاك تحت الكساء ،

Fa-qultu: – Naʻam yā banī. Inna ŷādda-ka wa-ajā-ka taḥta ‘l-kisāʼi.

Le respondí: – Sí, tu abuelo y tu hermano están bajo el manto.

فدنا الحسين نحو الكساء وقال: السّلام عليك يا جدّاه، السّلام عليك يا من اختاره الله، أتأذن لي أن أكون معكما تحت الكساء ؟

Fa-danā ‘l-Ḥusayn naḥū ‘l-kisāʼi wa-qāla: – as-Salāmu ʻalay-ka yā ŷaddāhu, as-salāmu ʻalay-ka yā man ijtāra-hu ‘Llāh. A-taʼḏanu lī an akūna maʻa-kumā taḥta ‘l-kisāʼ?

Así que Ḥusayn se acercó al manto y dijo: – La paz esté contigo ¡oh abuelo! La paz esté contigo ¡oh tú a quien Allāh ha escogido! ¿Me das permiso para que esté con ambos bajo el manto?

فقال (ص): وعليك السّلام يا ولدي وشافع أمّتي قد أذنت لك،

Qāla [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam]: – Wa-ʻalay-ka ‘s-salām, ¡yā waladī wa-šāfiʻa ummatī! Qad aḏintu la-ka.

[El Enviado de Allāh] (b) respondió: – Y contigo esté la paz, ¡oh hijo mío!¡oh Intercesor de mi comunidad (šāfiʻ al-umma)!, sin duda te doy permiso.

فدخل معهما تحت الكساء .

Fa-dajala maʻa-humā taḥta ‘l-kisāʼ.

Así que entró junto a ambos bajo el manto.

فأقبل عند ذلك أبو الحسن عليّ بن أبي طالب (ع) وقال:

Fa-aqbala ʻinda ḏālika Abū ‘l-Ḥasani ʻAlī bin Abī Ṭālib [ʻalay-hi ‘s-salām] wa-qāla:

En esto, entró Abū l-Ḥasan ʻAlī b. Abī Ṭālib (p) y dijo:

السّلام عليك يا بنت رسول الله (ص)،

– as-Salāmu ʻalay-ki yā bint Rasūli ‘Llāh [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam].

– La paz esté contigo, ¡oh hija del Enviado de Allāh (b)!

فقلت: وعليك السّلام يا أبا الحسن ويا أمير المؤمنين،

Fa-qultu: – Wa-ʻalay-ka ‘s-salāmu, ¡yā Abā ‘l-Ḥasan wa-yā Amīra ‘l-muʼminīn!

A lo que respondí: – Y contigo esté la paz, ¡oh Padre de Ḥasan (Abū l-Ḥasan)! ¡oh Príncipe de los creyentes!

فقال: يا فاطمة إنّي أشم عندك رائحةً طيّبةً كأنّها رائحة أخي وابن عمّي رسول الله (ص).

Fa-qāla: – ¡Yā Fāṭimata! Innī ašumu ʻinda-ki rāʼiḥatan tayyibatan ka-anna-hā rāʼiḥatu ajī wa-bni ʻammī Rasūli ‘Llāh [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam].

Dijo: – ¡oh Fāṭima! Huelo en tu casa un agradable perfume, como si se tratara del perfume de mi hermano y de mi primo, el Enviado de Allāh (b).

فقلت: نعم ها هو مع ولديك تحت الكساء

Fa-qultu: – Naʻam hā huwa maʻa waladay-ka taḥta ‘l-kisāʼi.

Le respondí: – Sí, se halla junto a tus dos hijos bajo el manto.

فأقبل عليّ (ع) نحو الكساء

Fa-aqbala ʻAlī [ʻalay-hi ‘s-salām] naḥū ‘l-kisāʼi.

Así que ʻAlī se acercó al manto.

وقال: السّلام عليك يا رسول الله، أتأذن لي أن أكون معكم تحت الكساء ؟

wa-qāla: – as-Salāmu ʻalay-ka ¡yā Rasūla ‘Llāh! A-taʼḏanu lī an akūna maʻa-kum taḥta ‘l-kisāʼ?

Y dijo: – La paz esté contigo, ¡oh Enviado de Allāh! ¿Me das permiso para que esté con vosotros bajo el manto?

قال له: وعليك السّلام يا أخي ويا وصييّ وخليفتي وصاحب لوائي قد أذنت لك .

Qāla la-hu [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam]: – Wa-ʻalay-ka ‘s-salām, ¡yā ajī wa-yā waṣiyya wa-jalīfatī wa-ṣāḥiba lawāʼī! Qad aḏintu la-ka.

Le respondió (b): – Y contigo esté la paz, ¡oh mi hermano! ¡oh mi albacea (waṣī), mi vicerregente (jalīfa) y mi portaestandarte (ṣāḥib al-lawāʼ)! Sin duda te doy permiso.

فدخل عليّ (ع) تحت الكساء .

Fa-dajala ʻAlī [ʻalay-hi ‘s-salām] taḥta ‘l-kisāʼ.

Así que ʻAlī (p) entró bajo el manto.

ثمّ أتيت نحو الكساء وقلت: السّلام عليك يا أبتاه يا رسول الله، أتأذن لي أن أكون معكم تحت الكساء ؟

Ṯumma ataytu naḥū ‘l-kisāʼi wa-qultu: – as-Salāmu ʻalay-ka ¡yā abatāhu! ‘yā Rasūla ‘Llāh! A-taʼḏanu lī an akūna maʻa-kum taḥta ‘l-kisāʼ?

Después me acerqué al manto y dije: – La paz esté contigo ¡oh padre! ¡oh Enviado de Allāh! ¿Me das permiso para que esté con vosotros bajo el manto?

قال: وعليك السّلام يا بنتي ويا بضعتي قد أذنت لك .

Qāla: – Wa-ʻalay-ki ‘s-salām, ¡yā bintī wa-yā biḍʻatī! Qad aḏintu la-ki.

Respondió: – Y contigo esté la paz ¡oh hija mía! ¡oh parte (biḍʻa) de mí! Sin duda te doy permiso.

فدخلت تحت الكساء .

Fa-dajaltu taḥta ‘l-kisāʼ.

Así que entré bajo el manto.

فلمّا اكتملنا جميعًا تحت الكساء أخذ أبي رسول الله بطرفي الكساء وأومأ بيده اليمنى إلى السّماء وقال:

Fa-lammā ‘ktamalnā ŷamīʻan taḥta ‘l-kisāʼi ajaḏa abī Rasūli ‘Llāhi bi-ṭarfay ‘l-kisāʼi wa-awmaʼa bi-yadi-hi ‘l-yumnà ilà ‘s-samāʼi wa-qāla:

Y cuando por fin todos nos hallamos bajo el manto, mi padre, el Enviado de Allāh, tomó dos extremos (ṭarf) del manto y con su mano derecha señaló al cielo diciendo:

اللهمّ إنّ هؤلاء أهل بيتي وخاصّتي وحامّتي، لحمهم لحمي، ودمهم دمي، يؤلمني ما يؤلمهم ويحزنني ما يحزنهم، أنا حرب لمن حاربهم وسلم لمن سالمهم وعدو لمن عاداهم ومحبّ لمن أحبّهم، إنّهم منّي وأنا منهم، فاجعل صلواتك وبركاتك ورحمتك وغفرانك ورضوانك عليّ وعليهم وأذهب عنهم الرّجس وطهّرهم تطهيرًا.

– ¡Alahummā! Inna hāʼulāʼi baytī wa-jāṣṣatī wa-ḥāmmatī. Laḥmu-hum laḥmī wa-damu-hum damī. Yuʼlimu-nī mā yuʼlimu-hum wa-yaḥzanu-nī ma yaḥzanu-hum. Anā ḥarbun li-man ḥāraba-hum wa-silmun li-man sālama-hum wa-ʻaduwun li-man ʻādā-hum wa-muḥibbun li-man aḥabba-hum. Inna-hum minnī wa-anā min-hum. Fa-‘ŷʻal ṣalawātu-Ka wa-barakātu-Ka wa-gufrānu-Ka wa-riḍwānu-Ka ʻalayya wa-ʻalay-him wa-aḏhib ʻan-humi ‘r-riŷsa wa-ṭahhir-hum taṭhīran.

– ¡Señor mío!, estos son la Gente de mi casa (ahl bayt-ī), mi privanza (jāṣṣa) y los que me son más íntimos y mejores (ḥāmma). Su carne (laḥm) es mi carne y su sangre (dam) es mi sangre. Me duele lo que les duele y me entristece lo que les entristece. En mí encontrará guerra (ḥarb) quien les declare la guerra y en mí encontrará paz (silm) quien les declare la paz. Soy enemigo de quien les sea enemigo y amo a quien les ame. Ellos forman parte de mí y yo de ellos (tb. ellos proceden de mí y yo de ellos). Así que concédeme y concédeles Tus bendiciones (ṣalawāt), Tus influjos espirituales benéficos (barakāt), Tu misericordia (raḥma), Tu perdón (gufrān) y Tu satisfacción (riḍwān), aparta de ellos la suciedad y purifícalos plenamente.

فقال الله عزّ وجلّ: يا ملائكتي ويا سكّان سمواتي إنّي ما خلقت سماءً مبنيةً ولا أرضًا مدحيةً، ولا قمرًا منيرًا ولا شمسًا مضيئةً، ولا فلكًا يدور ولا بحرًا يجري ولا فلكًا تسري، إلاّ في محبّة هؤلاء الخمسة الذّين هم تحت الكساء .

Fa-qāla ‘Llāh, ʻazza wa-ŷalla: – ¡Yā malāʼikat-Ī wa-yā sukkāna samawāt-Ī! Inn-Ī mā jalaqtu samāʼan mabniyatan wa-lā arḍan madḥiyatan wa-lā qamaran munīran wa-lā šamsan muḍīʼatan wa-lā falakan yadūru wa-lā baḥran yaŷrī wa-lā fulkan tasrī illā fī maḥabbati hāʼulāʼi ‘l-jamsati ‘llāḏīna hum taḥta ‘l-kisāʼ.

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: – ¡oh Mis ángeles! ¡oh habitantes de Mis cielos! Yo no he creado cielo edificado ni tierra extendida, luna luminosa ni sol fulgurante, esfera que gire, mar que fluya ni barca que surque en su viaje nocturno, sino por el amor a esos cinco que se hallan bajo el manto.

فقال الأمين جبرائيل: يا ربّ ومن تحت الكساء ؟

Fa-qāla ‘l-Amīn Ŷibrāʼīl: – ¡Yā Rabbi! ¿Wa-man taḥta ‘l-kisāʼ?

Dijo el [Espíritu] fiel y confiable (al-Amīn) Ŷibrāʼīl: – ¡Oh mi Señor! ¿Y quiénes son los que están bajo el manto?

فقال عزّ وجلّ: هم أهل بيت النّبوّة ومعدن الرّسالة، وهم فاطمة وأبوها وبعلها وبنوها.

Fa-qāla, ʻazza wa-ŷalla: – Hum Ahlu bayti ‘n-Nubuwwat wa-Maʻdinu ‘r-Risālat wa-hum Fāṭimatu wa-abū-hā wa-baʻlu-hā wa-banū-hā.

Respondió, sea glorificado y ennoblecido: – Son la Gente de la casa de la Profecía (nubuwwa), la mina (maʻdin) del mensaje profético (risāla). Son Fāṭima, su padre, su esposo y sus hijos.

فقال جبرائيل: يا ربّ أتأذن لي أن أهبط إلي الأرض لأكون معهم سادسًا؟

Fa-qāla Ŷibrāʼīl: – ¡Yā Rabbī! ¿A-taʼḏanu lī an ahbuta ilà ‘l-arḍi li-akūna maʻa-hum sādisan?

Dijo Ŷibrāʼīl: – ¡Oh mi Señor! Me permites que descienda a la tierra para que sea el sexto junto a ellos?

فقال الله: نعم قد أذنت لك.

Fa-qāla ‘Llāh: – Naʻam, qad aḏintu la-ka.

Respondió Allāh: – Sí, te doy permiso.

فهبط الأمين جبرائيل وقال: السّلام عليك يا رسول الله (ص)، العليّ الأعلى يقرئك السّلام ويخصّك بالتّحيّة والإكرام ويقول لك:

Fa-habaṭa ‘l-Amīn Ŷibrāʼīl wa-qāla: – as-Salāmu ʻalay-ka ¡yā Rasūla ‘Llāh [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam]! al-ʻAliyyu al-ʻAlà yaqraʼu-ka ‘s-salāmu wa-yajuṣṣu-ka bi-‘t-taḥiyyati wa-‘l-ikrāmi wa-yaqūlu la-ka:

Así que descendió el [Espíritu] fiel y confiable, Ŷibrāʼīl, y dijo: – La paz esté contigo ¡oh Enviado de Allāh (b)! El Elevadísimo (al-ʻAlī), el Más Elevado (al-ʻAlà) te dirige saludos de paz y te distingue de manera particular con el saludo que conlleva vida (taḥīya) y la hospitalaria generosidad (ikrām) y te dice:

وعزّتي وجلالي إنّي ما خلقت سماءً مبنيةً ولا أرضًا مدحيةً، ولا قمرًا منيرًا ولا شمسًا مضيئةً، ولا فلكًا يدور ولا بحرًا يجري ولا فلكًا تسري، إلاّ لأجلكم ومحبّتكم، وقد أذن لي أن أدخل معكم فهل تأذن لي يا رسول الله؟

“Wa-ʻizzat-Ī wa-ŷalāl-Ī. Inn-Ī mā jalaqtu samāʼan mabniyatan wa-lā arḍan madḥiyatan wa-lā qamaran munīran wa-lā šamsan muḍīʼatan wa-lā falakan yadūru wa-lā baḥran yaŷrī wa-lā fulkan tasrī illā li-aŷli-kum wa-maḥabbati-kum”; wa-qad aḏina lī an adjula maʻa-kum. ¿Fa-hal taʼḏanu lī yā Rasūla ‘Llāh?

“Por Mi Gloria y Mi Nobleza. Yo no he creado cielo edificado ni tierra extendida, luna luminosa ni sol fulgurante, esfera que gire, mar que fluya ni barca que surque en su viaje nocturno, sino por vuestra causa y vuestro amor”; y me ha dado permiso para que entre con vosotros. Así que, ¡oh Enviado de Allāh!, ¿me concedes permiso [para entrar]?

فقال رسول الله: وعليك السّلام يا أمين وحي الله، نعم، قد أذنت لك.

Fa-qāla Rasūlu ‘Llāh: – Wa-ʻalay-ka ‘s-salām, ¡yā Amīn waḥī ‘Llāh! Naʻam, qad aḏintu la-ka.

El Enviado de Allāh respondió: – Y contigo esté la paz, ¡oh [Espíritu transmisor] fiel y confiable de la revelación (waḥī) de Allāh! Sí, sin duda te doy permiso.

فدخل جبرائيل معنا تحت الكساء فقال لأبي: إنّ الله عزّ وجلّ قد أوحى إليكم يقول: ﴿إنّما يريد الله ليذهب عنكم الرّجس أهل البيت ويطهّركم تطهيرًا﴾.

Fa-dajala Ŷibrāʼīl maʻa-nā taḥta ‘l-kisāʼi fa-qāla li-abī: – “Inna ‘Llāha, ʻazza wa-ŷalla, qad awḥà ilay-kum yaqūlu: {Inna-mā yurīdu ‘Llāhu li-yuḏhiba ʻan-kumu ‘r-riŷsa Ahla ‘l-bayti wa-yuṭahhira-kum taṭhiran}”

Así que entró Ŷibrāʼīl junto con nosotros bajo el manto y le dijo a mi padre: – Allāh, sea glorificado y ennoblecido, os revela [y] dice: {Allāh sólo quiere apartar de vosotros la suciedad, Gente de la casa, y purificaros plenamente} (Corán 33, 33).

فقال عليّ لأبي: يا رسول الله أخبرني ما لجلوسنا هذا تحت الكساء من الفضل عند الله؟

Fa-qāla ʻAlī li-Abī: – ¡Yā Rasūlā ‘Llāhi! Ujbiru-nī mā li-ŷulūsi-nā hāḏā taḥta ‘l-kisāʼi mina ‘l-faḍli ʻinda ‘Llāh.

Pidió ʻAlī a mi padre: – ¡Oh Enviado de Allāh! Infórmanos sobre el valor ante Allāh de hallarnos sentados aquí bajo el manto.

فقال النّبيّ (ص): والّذي بعثني بالحقّ نبيًّا، واصطفاني بالرّسالة نجيًّا، ما ذكر خبرنا هذا في محفل من محافل أهل الأرض وفيه جمع من شيعتنا ومحبّينا، إلاّ ونزلت عليهم الرّحمة وحفّت بهم الملائكة واستغفرت لهم إلى أن يتفرّقوا.

Fa-qāla ‘n-Nabī [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam]: – Wa-‘llaḏī baʻaṯa-nī bi-‘l-Ḥaqqi nabiyyan wa-‘ṣṭafānī bi-‘r-risālati naŷiyyan, mā ḏukira jabaru-nā hāḏā fī maḥfilin min maḥāfili ahli ‘l-arḍi wa-fī-hi ŷamʻun min šīʻati-nā wa-muḥibbī-nā illā wa-nazalat ʻalay-himu ‘r-raḥmatu wa-ḥaffat bi-himu ‘l-malāʼikatu wa-‘stagfarat la-hum ilà an yatafarraqū.

Respondió el Profeta (b): – Por Aquel que me ha enviado como profeta (nabī) para que proclame la Verdad y me ha escogido como confidente (naŷī) del Mensaje profético, no ha de mencionarse la noticia (jabar) de [este suceso] en una reunión (maḥfil) de gente de la tierra entre la que haya un grupo de nuestros seguidores (šīʻa) y de los que nos aman (muḥibb) sin que descienda sobre ellos la misericordia (raḥma) y les rodeen los ángeles pidiendo que se les conceda el perdón, mientras no se separen.

فقال عليّ: إذًا والله فزنا وفاز شيعتنا وربّ الكعبة.

Fa-qāla ʻAlī: – Iḏan wa-‘Llāhi fuznā wa-fāza šīʻatu-nā wa-Rabbi ‘l-Kaʻba.

Exclamó ʻAlī: – Entonces ¡por Allāh!, se nos ha concedido el éxito, a nosotros y a nuestros seguidores, por el Señor de la Kaʻba.

فقال أبي رسول الله (ص): يا عليّ والّذي بعثني بالحقّ نبيًّا، واصطفاني بالرّسالة نجيًّا، ما ذكر خبرنا هذا في محفل من محافل أهل الأرض وفيه جمع من شيعتنا ومحبّينا وفيهم مهموم إلاّ وفرّج الله همّه، ولا مغموم إلاّ وكشف الله غمّه، ولا طالب حاجة إلاّ وقضى الله حاجته،

Fa-qāla abī Rasūla ‘Llāh [ṣallà ‘Llāhu ʻalay-hi wa-āli-hi wa-sallam]: – ¡Yā ʻAlī! Wa-‘llaḏī baʻṯa-nī bi-‘l-Ḥaqqi nabiyyan wa-‘ṣṭafānī bi-‘r-risālati naŷiyyan, mā ḏukira jabaru-nā hāḏā fī maḥfilin min maḥāfili ahli ‘l-arḍi wa-fī-hi ŷamʻun min šīʻati-nā wa-muḥibbī-nā wa-fī-hi mahmūmun illā wa-farraŷa ‘Llāhu hamma-hu, wa-lā magmūmun illā wa-kašafa ‘Llāhu gamma-hu, wa-lā ṭālibu ḥāŷatin illā wa-qaḍà ‘Llāhu ḥāŷata-hu.

Dijo entonces mi padre, el Enviado de Allāh (b): – ¡oh ʻAlī! Por Aquel que me ha enviado como Profeta para que proclame la Verdad y me ha escogido como confidente del Mensaje profético, no ha de mencionarse la noticia de [este suceso] en una reunión de gente de la tierra entre los que haya un grupo de nuestros seguidores y de los que nos aman (muḥibb) y entre los que se encuentre alguien que esté preocupado, sin que Allāh le alivie de su preocupación (hamma), ni alguien que esté afligido sin que Allāh le libere de su aflicción (gamma), ni alguien que tenga una necesidad sin que Allāh decrete la concesión de su necesidad (ḥāŷa).

فقال عليّ: إذًا والله فزنا وسعدنا، وكذلك شيعتنا فازوا وسعدوا فى الدّنيا والآخرة بربّ الكعبة.

Fa-qāla ʻAlī: – Iḏan wa-‘Llāhi fuznā wa-suʻidnā wa-kaḏālika šīʻatu-nā fāzū wa-suʻidū fī ‘d-dunyā wa-‘l-ājirati bi-Rabbi ‘l-Kaʻba.

Exclamó ʻAlī: – Entonces ¡por Allāh!, se nos ha concedido el éxito y hemos sido elevados y del mismo modo se les ha concedido el éxito a nuestros seguidores y han sido elevados en este mundo y en la morada postrera, por el Señor de la Kaʻba.

Ṣaḥīḥ Muslim, Kitāb faḍaʼil al-ṣaḥāba, 2424.

صحيح مسلم – كتاب فضائل الصحابة 2424

حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة ومحمد بن عبد الله بن نمير واللفظ لأبي بكر قَالَا حدثنا محمد بن بشر عن زكريا عن مصعب بن شيبة عن صفية بنت شيبة قالت

Nos relataron Abū Bakr b. Abī Šayba y Muḥammad b. ʻAbd Allāh b. Numayr – si bien la expresión literal procede de Abū Bakr [b. Abī Šayba] – que dijeron. Nos relató Muḥammad b. Bišr de Zakariyā de Muṣʻab b. Šayba que Ṣafiyya bint Šayba dijo:

قالت عائشة: خرج النبي صلى الله عليه وسلم غداة وعليه مرط مرحل من شعر أسود فجاء الحسن بن علي فأدخله ثم جاء الحسين فدخل معه ثم جاءت فاطمة فأدخلها ثم جاء علي فأدخله ثم قَالَ ﴿إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا﴾

Dijo ʻĀʼiša: Salió el Profeta – la bendición y la paz de Allāh estén con él – una mañana con una capa (mirṭ) robusta de pelo negro. Llegó al-Ḥasan b. ʻAlī y [el Profeta] lo introdujo [bajo la capa consigo]. Después llegó al-Ḥusayn b. ʻAlī y entró con ambos. Después llegó Fāṭima y [el Profeta] la introdujo [consigo]. Y por último llegó ʻAlī y lo introdujo [consigo]. Después [el Profeta (sAs)] dijo: {Allāh sólo quiere apartar de vosotros la suciedad, Gente de la casa, y purificaros plenamente} (Corán 33, 33).

Musnad Ibn Ḥanbal, 26551.

مسند ابن حنبل 26551

حدثنا عبد الله حدثني أبى ثنا عبد الله بن نمير قال ثنا عبد الملك يعنى بن أبى سليمان عن عطاء بن أبى رباح قال حدثني من سمع أم سلمة تذكر

Relató ʻAbd Allāh de su padre de ʻAbd Allāh b. Numayr de ʻAbd al-Malik – es decir Ibn Abī Sulaymān – de ʻAṭāʼ b. Abī Ribāḥ de quien escuchó a Umm Salama decir:

أن النبي صلى الله عليه وسلم كان في بيتها فأتته فاطمة ببرمة فيها خزيرة فدخلت عليه فقال لها ادعى زوجك وابنيك قالت فجاء على والحسين والحسن فدخلوا عليه فجلسوا يأكلون من تلك الخزيرة وهو على منامة على دكان تحته كساء له خيبري قالت وأنا أصلي في الحجرة فانزل الله عز وجل هذه الآية { إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا } قالت فأخذ فضل الكساء فغشاهم به ثم أخرج يده فألوى بها إلى السماء ثم قال اللهم هؤلاء أهل بيتي وخاصتي فاذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا اللهم هؤلاء أهل بيتي وخاصتي فاذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا قالت فأدخلت رأسي البيت فقلت وأنا معكم يا رسول الله قال انك إلى جيرانك إلى خير

El Profeta – la bendición y la paz de Allāh estén con él – estaba en la casa [de Umm Salama] cuando llegó Fāṭima trayendo una olla con una albóndiga. Entró junto a él y [el Profeta] le dijo: – “Llama a tu esposo y a tus dos hijos”. Vino con ʻAlī, al-Ḥasan y al-Ḥusayn, entraron donde se encontraba y se sentaron a comer la albóndiga. [El Profeta] se hallaba sobre una alfombra para dormir en una tienda debajo de la cual había un manto suyo de Jaybar. Yo me hallaba rezando en la habitación mientras Allāh hizo descender esta aleya: {Allāh sólo quiere apartar de vosotros la suciedad, Gente de la casa, y purificaros plenamente} (Corán 33, 33). Tomó el extremo del manto que sobresalía y los envolvió con él. Después sacó su mano y señaló con ella al cielo y dijo: – ¡Señor mío! Estos son la Gente de mi casa y mi privanza. Aparta de ellos la suciedad y purifícalos plenamente”. Dijo: Introduje mi cabeza en la tienda (bayt) y pregunté: – “¿Estoy yo con vosotros, oh Enviado de Allāh?” – Respondió: “Tú eres para mí mejor. Tú eres para mí mejor (o tb.: Tú eres un bien para mí)”.

Musnad Ibn Ḥanbal, 26592.

مسند ابن حنبل 26592

حدثنا عبد الله حدثني أبى ثنا أبو النضر هاشم بن القاسم ثنا عبد الحميد يعنى بن بهرام قال حدثني شهر بن حوشب قال سمعت أم سلمة زوج النبي صلى الله عليه وسلم

Relató ʻAbd Allāh de su padre de Abū al-Naḍr Hāšim b. al-Qāsim de ʻAbd al-Ḥamīd – es decir Ibn Bahrām – que Šahr b. Ḥawšab dijo: – Oí a Umm Salama, la esposa del Profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él, decir:

حين جاء نعى الحسين بن على لعنت أهل العراق فقالت قتلوه قتلهم الله غرّوه وذلّوه لعنهم الله فإني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم جاءته فاطمة غدية ببرمة قد صنعت له فيها عصيدة تحمله في طبق لها حتى وضعتها بين يديه فقال لها أين بن عمك قالت هو في البيت قال فاذهبي فادعيه وائتني بابنيه قالت فجاءت تقود ابنيها كل واحد منهما بيد وعلى يمشى في أثرهما حتى دخلوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فأجلسهما في حجره وجلس على عن يمينه وجلست فاطمة عن يساره قالت أم سلمة فاجتبذ من تحتى كساء خيبر يا كان بساطا لنا على المنامة في المدينة فلفه النبي صلى الله عليه وسلم عليهم جميعا فأخذ بشماله طرفي الكساء وألوى بيده اليمنى إلى ربه عز وجل قال اللهم أهلي اذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهير اللهم أهل بيتي اذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهير اللهم أهل بيتي اذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيرا قلت يا رسول الله ألست من أهلك قال بلى فادخلي في الكساء قالت فدخلت في الكساء بعد ما قضى دعاءه لابن عمه على وابنيه وابنته فاطمة رضى الله تعالى عنهم

Cuando llegó la noticia de la muerte de al-Ḥusayn b. ʻAlī, maldijo a la gente de Iraq diciendo: – Lo han matado. Allāh los matará. Lo han engañado y lo han humillado. Allāh los maldiga. Pues una mañana Fāṭima llegó junto al Mensajero de Allāh – la bendición y la paz de Allāh estén con él – con una olla que le había hecho y en la que había un cocido con mantequilla. Lo llevaba en una bandeja y se la puso en sus manos. Le dijo: – “¿dónde está tu primo [i.e. ʻAlī b. Abī Ṭālib]”. Respondió: – “Está en casa”. Le dijo: – “Pues ve a buscarlo, llámalo y tráelo junto con sus dos hijos”. Vino con sus dos hijos de la mano mientras que ʻAlī caminaba siguiendo sus pasos hasta que entraron donde se encontraba el Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él. Hizo que ambos se sentaran en su regazo, mientras que ʻAlī se sentó a su derecha y Fāṭima a su izquierda. Dijo Umm Salama: Atrajo hacia sí desde abajo un manto (kisāʼ) de Jaybar que nos servía de alfombra para dormir en Medina y el Profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él, lo enrolló sobre todos ellos. Con su mano izquierda tomó dos puntas del manto y señaló con su mano derecha a su Señor, sea glorificado y ennoblecido, diciendo: – “¡Señor mío! Aparta de mi gente (ahl, tb. familia) la suciedad y purifícalos completamente. ¡Señor mío! Aparta de la Gente de mi casa la suciedad y purifícalos completamente. ¡Señor mío! Aparta de la Gente de mi casa la suciedad y purifícalos completamente”. Le pregunté: – “¡Oh Enviado de Allāh! ¿Formo yo parte de tu gente?” Respondió: – “Sin duda. Entra en el manto”. Entré en el manto después de que realizara su invocación para su primo y los dos hijos de éste y su hija Fāṭima, Allāh esté satisfecho con ellos.

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junio 26, 2009

Glorificación (tasbih) de Imam Zayn al-‘Abidin

Tasbīḥ de Imām ʻAlī Zayn al-ʻĀbidīn b. al-Ḥusayn

(al-Ṣaḥīfat al-Kāmilat al-Saŷŷādiyya, n. 55)

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وكان من دعائه (عليه السلام) في التسبيح

Una de las glorificaciones (tasbīḥ) de [Imām ʻAlī Zayn al-ʻĀbidīn b. al-Ḥusayn]:

سبحانك اللّهمّ وحنانيك

Subḥāna-Ka Allahumma wa-ḥanānay-Ka.

Seas glorificado, Señor mío, y [dame] Tu ternura compasiva.

سبحانك اللّهمّ وتعاليت

Subḥāna-Ka Allahumma wa-taʻālayta.

Seas glorificado, Señor mío, y seas ensalzado.

سبحانك اللّهمّ والعزّ إزارك

Subḥāna-Ka Allahumma wa-ʼl-ʻizzu izāru-Ka.

Seas glorificado, Señor mío: el glorioso poder es Tu velo que Te ciñe.

سبحانك اللّهمّ والعظمة ردآؤك

Subḥāna-Ka Allahumma wa-ʼl-ʻaẓamatu ridāʼu-Ka.

Seas glorificado, Señor mío: la majestad inmensa (ʻaẓama) es Tu manto (ridāʼ).

سبحانك اللّهمّ والكبريآء سلطانك

Subḥāna-Ka Allahumma wa-ʼl-kibriyāʼu sulṭānu-Ka.

Seas glorificado, Señor mío: la grandeza orgullosa (kibriyāʼ) es Tu poder (sulṭān).

سبحانك من عظيم ما أعظمك

Subḥāna-Ka min ʻaẓīmin mā aʻẓama-Ka.

Seas glorificado por una grandeza majestuosa que Te exalta honrándoTe.

سبحانك سبّحت في الملاء الاعلى، تسمع وترى ما تحت الثّرى

Subḥāna-Ka subbiḥta fī ʼl-malāʼi ʼl-ʻalà; tasmaʻu wa-tarà mā taḥta aṯ-ṯarà.

Seas glorificado Tú que eres glorificado en la asamblea de los principales [i.e. los ángeles] más elevada; escuchas y ves lo que se halla bajo la tierra húmeda.

سبحانك أنت شاهد كلّ نجوى

Subḥāna-Ka Anta šāhidu kulli naŷwà.

Seas glorificado Tú que eres el Testigo de todos los susurros.

سبحانك موضع كلّ شكوى

Subḥāna-Ka Mawḍiʻu kulli šakwà.

Seas glorificado Tú que eres el Lugar adecuado para recibir toda queja.

سبحانك حاضر كلّ ملاء

Subḥāna-Ka Ḥāḍiru kulli malāʼ.

Seas glorificado Tú que estás presente en toda asamblea de principales.

سبحانك عظيم الرّجآء

Subḥāna-Ka ʻAẓīmu ʼr-raŷāʼ.

Seas glorificado Tú que eres [en Quien depositamos] la mayor esperanza.

سبحانك ترى ما في قعر المآء

Subḥāna-Ka tarà mā fī qaʻri ʼl-māʼ.

Seas glorificado Tú que ves lo que se halla en el fondo del agua.

سبحانك تسمع أنفاس الحيتان في قعور البحار

Subḥāna-Ka tasmaʻu anfāsa ʼl-ḥītān fī quʻūri ʼl-biḥār.

Seas glorificado Tú que escuchas las respiraciones de los peces (ḥūt, pl. ḥītān, tb. ballenas) en la profundidad de los mares (baḥr, pl. biḥār)

سبحانك تعلم وزن السّموات

Subḥāna-Ka taʻlamu wazna ʼs-samawāt.

Seas glorificado Tú que conoces el peso de los cielos.

سبحانك تعلم وزن الأرضين

Subḥāna-Ka taʻlamu wazna ʼl-araḍīn.

Seas glorificado Tú que conoces el peso de las tierras.

سبحانك تعلم وزن الشّمس والقمر

Subḥāna-Ka taʻlamu wazna ʼš-šamsi wa-ʼl-qamar.

Seas glorificado Tú que conoces el peso del sol y de la luna.

سبحانك تعلم وزن الظّلمة والنّور

Subḥāna-Ka taʻlamu wazna ʼẓ-ẓulmati wa-ʼn-nūr.

Seas glorificado Tú que conoces el peso de la tiniebla y de la luz.

سبحانك تعلم وزن الفيء والهوآء

Subḥāna-Ka taʻlamu wazna ʼl-fayʼ wa-ʼl-hawāʼ.

Seas glorificado Tú que conoces el peso de la sombra y del aire.

سبحانك تعلم وزن الرّيح كم هي من مثقال ذرّة

Subḥāna-Ka taʻlamu wazna ʼr-rīḥ kam hiya min miṯqāli ḏarra.

Seas glorificado Tú que conoces el peso del viento (rīḥ) y el número de partículas de polvo que lo compone.

سبحانك قدّوس قدّوس قدّوس

Subḥāna-Ka Quddūs, Quddūs, Quddūs.

Seas glorificado: Santo (Quddūs), Santo, Santo.

سبحانك عجبًا من عرفك كيف لا يخافك؟!

Subḥāna-Ka ʻaŷaban man ʻarafa-Ka kayfa lā yajāfu-Ka.

Seas glorificado: Es sorprendente que alguien, conociéndoTe, ¡cómo puede no temerTe!

سبحانك اللّهمّ وبحمدك

Subḥāna-Ka Allahumma wa-bi-ḥamdi-Ka.

Seas glorificado, Señor mío, y [seas alabado] con Tu alabanza.

سبحان الله العليّ العظيم

Subḥāna Allāhi ʼl-ʻAliyyu ʼl-ʻAẓīm.

Glorificado sea Allāh, el Altísimo (ʻAlī), el Inmenso (ʻAẓīm).

*

روى الزّهري عن سعيد بن المسيّب قال:

Lo transmitió al-Zuhayr de Saʻīd b. al-Musayyab quien dijo:

كان القوم لا يخرجون من مكّة حتّى يخرج عليّ بن الحسين سيّد العابدين عليه السّلام، فخرج وخرجت معه، فنزل في بعض المنازل فصلّى ركعتين، فسبّح في سجوده ـ يعني بهذا التّسبيح ـ فلم يبق شجر ولا مدر إلاّ سبّح معه،

La gente (qawm) no salía de Meca hasta que saliera ʻAlī b. al-Ḥusayn Sayyidu ʼl-ʻĀbidīn, sobre él la paz. Salió y yo con él. Se detuvo en algunas estaciones y llevó a cabo una oración ritual de dos ciclos (rakʻa). Durante su prosternación glorificó [a Allāh] – es decir [Le glorificó pronunciando] esta glorificación (tasbīḥ) – de tal forma que no quedó árbol ni arcilla que no glorificaran [a Allāh] con él.

ففزعنا، فرفع رأسه، فقال:

Nos asustamos, por lo que levantó la cabeza y dijo:

يا سعيد أفزعت؟

¡Oh Saʻīd! ¿Te has asustado?

فقلت: نعم يا ابن رسول الله

Respondí: Sí, hijo del Enviado de Allāh.

فقال: هذا التّسبيح الأعظم،

Dijo: Ésta es la glorificación inmensa.

حدّثني أبي عن جدّي عن رسول الله صلّى الله عليه وآله. لا تبقى الذّنوب مع هذا التّسبيح، وأنّ الله جلّ جلاله لمّا خلق جبرئيل ألهمه هذا التّسبيح، وهو اسم الله الأكبر.

Me la transmitió mi padre [Imām Ḥusayn] de mi abuelo [Imām ʻAlī] del Enviado de Allāh, la bendición de Allāh estén con él y su familia. Los pecados (ḏanb, pl. ḏunūb) no permanecen con [la recitación de] esta glorificación. Allāh – sea ennoblecido – cuando creó a Ŷibrʼīl, le inspiró esta glorificación, que es el Nombre Máximo de Allāh.

Imām ʻAlī Zayn al-ʻĀbidīn b. al-Ḥusayn, al-Ṣaḥīfat al-Saŷŷādiyya al-Kāmilat, n. 55, Beirut, 1992, p. 257-60.

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junio 25, 2009

En torno a la estructura del Islam (islam, iman, ihsan) – El hadiz de Gabriel, as.

Sigue la traducción del primer hadiz que aparece en el Ṣaḥīḥ de Muslim. En él se describe la estructura tripartita del dīn del Islam según los niveles de islām, īmān e ihsān. Como en otras ocasiones, la traducción de varios de los términos que aparecen en el hadiz es meramente referencial a falta de traducciones que expresen mejor los diversos campos semánticos y las connotaciones de los términos árabes.

Este hadiz es extremadamante importante, pues ha servido de hilo conductor para exposiciones clásicas del Islam. Una de las mejores introducciones en una lengua occidental al Islam se inspira en esta tradición:

William C. Chittick & Sachiko Murata, The Vision of Islam, Paragon House Publishers, St. Paul, 1995.

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Hadiz sobre la estructura del Islam (Ṣaḥīḥ Muslim, n. 1):

أبو خيثمة زهير بن حرب‏.‏ حدثنا وكيع، عن كهمس، عن عبد الله بن بريدة، عن يحيى بن يعمر‏ وحدثنا عبيد الله بن معاذ العنبري‏.‏ وهذا حديثه‏:‏ حدثنا أبي‏.‏ حدثنا كهمس، عن ابن بريدة، عن يحيى بن يعمر؛ قال‏:‏

[De] Abū Jayṯama Zuhayr b. Ḥarb: Transmitió Wakī’ de Kahmas [b. al-Ḥasan] de ‘Abd Allāh b. Burayda;

Y de ‘Ubayd Allāh b. Mu’āḏ al-‘Anbarī de su padre de Kahmas [b. al-Ḥasan] de [‘Abd Allāh] b. Burayda: que Yaḥyà b. Ya’mar relató:

كان أول من قال في القدر بالبصرة معبد الجهني‏.‏ فانطلقت أنا وحميد بن عبد الرحمن الحميري حاجين أو معتمرين فقلنا‏:‏ لو لقينا أحد من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فسألناه عما يقول هؤلاء في القدر.

El primero que habló sobre el decreto (qadr) en Baṣra fue Ma’bad al-Ŷuhanī. Ḥamīd b. ‘Abd al-Raḥmān al-Ḥimyarī y yo salimos con la intención de llevar a cabo dos peregrinaciones mayores (ḥaŷŷ) o dos peregrinaciones menores (‘umra) [una por cada uno de nosotros]. Nos dijimos: “si encontramos a alguno de los compañeros (ṣaḥāba, pl. aṣḥāb) del Enviado de Dios, la bendición y la paz de Dios estén con él, le preguntaremos sobre lo que dicen respecto al decreto (qadr).

فوفق لنا عبد الله بن عمر بن الخطاب داخلا المسجد‏.‏ فاكتنفته أنا وصاحبي‏.‏ أحدنا عن يمينه والأخر عن شماله‏.‏ فظننت أن صاحبي سيكل الكلام إليّ‏.‏ فقلت‏:‏ أبا عبد الرحمن‏!‏ إنه قد ظهر قبلنا ناس يقرؤون القرآن ويتقفرون العلم‏.‏ وذكر من شأنهم وأنهم يزعمون أن لا قدر‏‏ وأن الأمر أنف.

Coincidió que ‘Abd Allāh b. ‘Umar b. al-Jaṭṭāb estaba entrando en la mezquita. Así que nos pusimos a su lado, uno a su derecha y el otro a su izquierda. Creí que mi compañero me había cedido la palabra, así que dije: ¡Abū ‘Abd al-Raḥmān! Ha habido un grupo de gente antes que nosotros que recitaba el Corán e iba en pos del conocimiento. Una de las cosas que se dice de ellos es que afirmaban que no había decreto (qadr) y que el imperativo era desdeñable (unifa).

قال‏: فإذا لقيت أولئك فأخبرهم أني بريء منهم، وأنهم برآء مني‏.‏ والذي يحلف به عبد الله بن عمر‏!‏ لو أن لأحدهم مثل أحد ذهبا فأنفقه، ما قبل الله منه حتى يؤمن بالقدر‏.‏ ثم قال‏:‏ حدثني أبي عمر بن الخطاب، قال:

Dijo: cuando los encontréis, informadles de que me desentiendo de ellos y que ellos se desentiendan de mí. ¡Por Aquel por el que jura ‘Abd Allāh b. ‘Umar!, si cada uno de ellos tuviera una suma de oro equivalente al monte Uḥud y la diera como limosna, Dios no la aceptaría hasta que creyeran en el decreto (qadr). Después dijo: Mi padre ‘Umar b. al-Jaṭṭāb me contó:

بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم، إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب‏.‏ شديد سواد الشعر‏.‏ لا يرى عليه أثر السفر‏.‏ ولا يعرفه منا أحد‏.‏ حتى جلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم‏.‏ فاسند ركبتيه إلى ركبتيه‏.‏ ووضع كفيه على فخذيه‏.‏ وقال‏:‏ يا محمد‏!‏ أخبرني عن الإسلام‏.‏

Un día, mientras estábamos con el Mensajero de Dios (Rasūl Allāh), un hombre vestido con ropa muy blanca y con cabello muy negro vino hacia nosotros. No tenía señales de viaje visibles, ni ninguno de nosotros lo conocía. Se sentó frente al Profeta, la bendición y la paz de Dios estén con él, juntó sus rodillas con las [del Profeta], y puso sus manos sobre los muslos [del Profeta]. Le dijo: “Háblame Muḥammad sobre la Sumisión (Islām).”

فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏”‏الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله صلى الله عليه وسلم‏.‏ وتقيم الصلاة‏.‏ وتؤتي الزكاة‏.‏ وتصوم رمضان‏.‏ وتحج البيت، إن استطعت إليه سبيلا‏”‏

El Enviado de Dios respondió: “Sumisión (Islām) significa que debes dar testimonio (tašhada) de que ‘No hay más dios que Dios’ (lā ilāha illā Allāh) y que ‘Muḥammad es el Enviado de Dios’ (Muḥammad Rasūlu Llāh), realizar la oración ritual (ṣalāt), pagar el tributo (zakāt), ayunar durante el mes de Ramaḍān (ṣiyām) y realizar la peregrinación (ḥaŷŷ) a la Casa, si puedes hacerlo”.

قال‏:‏ صدقت‏.‏ قال فعجبنا له‏.‏ يسأله ويصدقه‏.‏ قال‏:‏ فأخبرني عن الإيمان‏.‏ ‏

El hombre dijo: “has dicho la verdad”. Nos sorprendió que le preguntara y que después le dijera que había dicho la verdad.

El hombre dijo: “Ahora háblame de la fe (īmān).”

قال‏:‏ ‏”‏أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر‏.‏ وتؤمن بالقدر خيره وشره‏”‏

Respondió: “Fe (īmān) significa que creas en Dios, Sus Ángeles, Sus Mensajeros, Sus Libros, el Último Día y que creas en el decreto (qadr), tanto si es positivo como negativo.”

قال‏:‏ صدقت‏.‏ قال‏:‏ فأخبرني عن الإحسان‏.‏

Tras repetir que había dicho la verdad, dijo: “Ahora háblame de hacer lo hermoso (iḥsān).”

قال‏:‏ ‏”‏أن تعبد الله كأنك تراه‏.‏ فإن لم تكن تراه، فإنه يراك‏”‏‏.‏

Respondió: “Hacer lo hermoso (iḥsān) significa que debes adorar (ʻabada) a Dios como si Le vieras, pues si no le ves Él te ve.”

قال‏:‏ فأخبرني عن الساعة‏.‏

Entonces el hombre dijo: “Háblame de la Hora.”

قال‏:‏ ‏”‏ما المسؤول عنها بأعلم من السائل‏”‏

El Profeta respondió: “Sobre esto el preguntado no sabe más que quien hace la pregunta.”

قال‏:‏ فأخبرني عن أمارتها‏.‏

El hombre dijo: “Háblame de sus señales.”

قال‏:‏ ‏”‏أن تلد الأمة ربتها‏.‏ وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء، يتطاولون في البنيان‏”‏‏.‏

[El Profeta] dijo: “La esclava dará a luz a su señora y verás a los descalzos, los indigentes y los pastores de ovejas competir entre ellos en la construcción de edificios.”

قال ثم انطلق‏.‏ فلبثت مليا‏.‏ ثم قال لي‏:‏ ‏”‏يا عمر‏!‏ أتدري من السائل‏؟‏‏”‏ قلت‏:‏ الله ورسوله أعلم‏.‏ قال‏:‏ ‏”‏فإنه جبريل أتاكم يعلمكم دينكم‏”‏‏.

Entonces el hombre se marchó. Tras esperar un largo rato, el Profeta me dijo: “¡Oh ʻUmar! ¿Sabes quién era el que preguntaba?”. Respondí: “Dios y Su Mensajero saben mejor.” Dijo: “Era Gabriel. Vino a enseñaros vuestra religión (dīn).”

Muslim b. al-Haŷŷāŷ Abū ‘l-Ḥusayn al-Qušayrī al-Nīsābūrī, Saḥīḥ al-Muslim, Kitāb al-īmān, n. 1.

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junio 24, 2009

En torno al intelecto (‘aql)

A continuación encontraréis yuxtapuestas algunas tradiciones de diversas escuelas del Islam en torno al Intelecto (ʻaql) y la primera realidad creada. La diversidad de nombres que recibe la primera realidad creada permite establecer vínculos e incluso la identidad entre realidades aparentemente distintas como el Intelecto, el Espíritu, la Profecía, la Luz, el Cálamo, etc. La particularidad propia de cada uno de los nombres que recibe la primera realidad creada procede de la perspectiva propia de los diversos universos que proceden de ella. Gracias a la identidad in principio de estos nombres, los universos que proceden de ella se simbolizan mutuamente, con lo que el Ser humano en tanto que microcosmos simboliza con el macrocosmos y ambos con el mesocosmos de la Revelación profética.

Descargar primera serie de hadices en torno al intelecto: aql-1 (pdf) pdficon_small1.

En torno al intelecto (ʻaql):

Una tradición recogida en el Uṣūl min al-Kāfī:

Nos informó Abū Ŷaʻfar Muḥammad b. Yaʻqūb a partir de varios de los nuestros – entre los que se encontraba Muḥammad b. Yaḥya al-ʻAṭṭār – de Aḥmad b. Muḥammad de al-Ḥasan b. Maḥŷūb de al-ʻAlāʼ b. Razīn de Muḥammad b. Muslim que Abū Ŷaʻfar [Muḥammad al-Bāqir], sobre él la paz, dijo:

أخبرنا أبوجعفر محمد بن يعقوب قال حدثني عدة من أصحابنا منهم محمد بن يحيى العطار، عن أحمد بن محمد، عن الحسن بن محبوب، عن العلاء بن رزين، عن محمد بن مسلم، عن أبي جعفر عليه السلام قال:

Cuando Allāh creó el Intelecto (ʻaql), le pidió que hablara. Después le dijo: “Avanza (aqbil)” y avanzó. Después le dijo: “Regresa (adbir)” y regresó.

لما خلق الله العقل استنطقه ثم قال له: “أقبل” فأقبل ثمّ قال له: “أدبر” فأدبر.

Después dijo: “¡Por Mi glorioso poder y Mi gloriosa soberanía! No he creado ninguna criatura que Me sea más amada que tú, ni te he perfeccionado sino en quien amo. En cuanto a Mí, a ti ordeno y a ti prohíbo; a ti castigo y a ti recompenso”.

ثم قال: “وعزّتيّ وجلاليّ ما خلقت خلقا هو أحبّ إليّ منك ولا أكملتك إلا فيمن أحبّ، أما إنّي إيّاك آمر، وإيّاك أنهى وإيّاك أعاقب، وإيّاك أثيب”.

al-Kulaynī, Uṣūl min al-Kāfī, Vol. 1, n. 1.

الكليني، الاصول من الكافي، ج1 ر1.

Una tradición recogida en el al-Muʻjam al-Awsaṭ de Ṭabarānī:

حدثنا محمد بن يحيى نا أبو همام الوليد بن شجاع نا سعيد بن الفضل القرشي نا عمر بن أبي صالح العتكي عن أبي غالب عن أبي أمامة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

Transmitió Muḥammad b. Yaḥya de Abū Hammām b. Šujāʻ de Saʻīd b. al-Faḍl al-Qurašī de ʻAmr b. Abī Ṣāliḥ al-ʻAtkī de Abū Gālib que Abū Amāma dijo: Dijo el Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él:

لما خلق الله العقل قال له: “أقبل” فأقبل. ثم قال له: “أدبر” فأدبر.

Cuando Allāh creó el Intelecto, le dijo: “Avanza (aqbil)” y avanzó. Después le dijo: “Regresa (adbir)” y regresó.

فقال “وعزتي ما خلقت خلقا أعجب إليّ منك بك آخذ وبك أعطي وبك الثواب وعليك العقاب”.

Dijo: “Por Mi gloria, no he creado criatura alguna que Me sea más preciosa que tú. Por ti tomo y por ti doy. Por ti es la recompensa y por ti el castigo”.

سليمان بن أحمد الطبراني، المعجم الأوسط،7241

Sulaymān b. Aḥmad al-Ṭabarānī, al-Muʻjam al-Awsaṭ, n. 7241.

El intelecto (ʻaql) es la primera realidad creada:

أوّل ما خلق الله العقل فقال له: “أقبل” فأقبل. ثم قال له “أدبر” فأدبر ثم قال الله عز وجل: “وعزّتي وجلالي ما خلقت خلقا أكرم عليّ منك. بك آخذ وبك أعطي وبك أثيب وبك أعاقب”.

Lo primero que creó Allāh fue el Intelecto. A continuación le dijo: “Avanza” y avanzó. Después le dijo: “Regresa” y regresó. Después le dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “Por Mi glorioso poder y Mi gloriosa soberanía, no he creado nada que ante Mí sea más noble y generoso que tú. Por ti tomo y por ti doy. Por ti recompenso y por ti castigo”.

أبو حامد محمد بن محمد الغزالي، إحياء علوم الدين، ص83

Abū Ḥamīd al-Gazālī, Iḥyà ʻulūm al-Dīn, Cairo?, 1957, p. 83.

Otra tradición sobre el intelecto (ʻaql) como primera realidad creada:

فعن رسول الله ( صلى الله عليه وآله )
أوّل ما خلق الله العقل

[Se ha transmitido] del Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su familia, [que dijo]:
Lo primero que Allāh creó fue el Intelecto.

بحار الأنوار، ج1، ص97

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 97, p. 1.

La primera realidad creada es la Luz (nūr), o sobre la naturaleza del Intelecto (ʻaql):

روي عن النبي صلى الله عليه وآله: […] أول ما خلق الله النور

Se transmitió del Profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su familia: […] Lo primero que creó Allāh fue la Luz.

بحار الأنوار، ج1، ص105

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 1, p. 105.

Otra tradición sobre la Luz (nūr) como primera realidad creada:

في سؤالات الشامي عن أمير المؤمنين
أخبرني عن أول ما خلق الله تبارك وتعالى
فقال : النور

En las preguntas (Suʼālāt) de al-Šāmī a Amīr al-muʼminīn ʻAlī b. Abī Ṭālib:
Infórmame de lo primero que creó Allāh, bendito y ensalzado sea.
Dijo: La Luz.

بحار الأنوار، ج1، ص96

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Qom, 1404, Vol. 1, p. 96.

El vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con la Profecía:

قال النبي صلى الله عليه وآله
أول ما خلق الله نوري

Dijo el Profeta, la paz y la bendición estén con él y su familia:
Lo primero que creó Allāh fue mi Luz.

بحار الأنوار، ج 1، ص97

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār. Vol. 1, p. 97.

El vínculo con la Walāya y el descenso de la luz:

وعن جابر ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وآله:

De Ŷābir quien dijo: Dijo el Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su famila:

أول ما خلق الله نوري ، ففتق منه نور علي ، ثم خلق العرش واللوح والشمس وضوء النهار ونور الأبصار والعقل والمعرفة . الخبر

Lo primero que creó Allāh fue mi Luz (nūrī) y, acto seguido, extrajo de ella la Luz (nūr) de ʻAlī. Después creó el Trono (ʻarš), la Tabla, el Sol, el resplandor del día y la luz (nūr) de las miradas, el intelecto (ʻaql) y la sabiduría (maʻrifa).

بحار الأنوار، ج 54، ص 170

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār. Vol. 54, p. 170.

El vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con el Espíritu (rūḥ) de la Profecía:

روح النبي (صلى الله عليه وآله) : فعنه (صلى الله عليه وآله): أول ما خلق الله روحي

[En torno al] Espíritu del Profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su famila. El profeta, la bendición y la paz de Allāh estén con él y su famila, [dijo:] Lo primero que creó Allāh fue mi espíritu.

بحار الأنوار، ج54، ص309

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 54, p. 309.

El vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con Fāṭima, la dimensión interior de la Profecía:

فاطمةُ روحي التي بين جنبيّ

Fāṭima es mi espíritu que está entre mis dos costados [es decir dentro de mí].

الشيخ الصدوق، الأمالي ، ص175

Abū Ŷaʻfar Muḥammad b. ʻAlī b. Babawayh al-Qummī [Šayj Ṣadūq], al-Amālī, p. 175.

El vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con el Cálamo:

حدثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل حدثنا أحمد بن حميد المروزي حدثنا عبد الله بن المبارك عن رباح بن زيد عن عمر بن حبيب عن القاسم بن أبي بزة عن سعيد بن جبير عن ابن عباس رضى الله عنهما قال:

Nos transmitió ʻAbd Allāh b Aḥmad b. Ḥanbal de Ḥamīd al-Marwuzī. Nos transmitió ʻAbd Allāh b. al-Mubārak de Ribāḥ b. Zayd de ʻAmr b. Ḥabib de al-Qāsim b. Abī Bazza de Saʻīd b. Ŷubayr que Ibn ʻAbbās, Allāh esté satisfecho de ambos, dijo:

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

El Enviado de Allāh, la bendición y la paz de Allāh estén con él, dijo:

أوّل ما خلق الله القلم فقال له: “اجر” فقال “بم أجري” فقال له “بما هو كائن إلي يوم القيامة”

Lo primero que Allāh creó fue el cálamo. Después le dijo: “Fluye” [o procede, actúa]. Respondió: “Con qué fluyo”. Dijo [Allāh]: “Con todo lo que [ha de] existir hasta el día de la resurrección” [es decir, escribe todo lo que va a ser hasta el día de la resurrección].

سليمان بن أحمد الطبراني، كتاب الأوائل،1

Sulaymān b. Aḥmad al-Ṭabarānī, Kitāb al-awāʼil, n. 1.

Otra tradición sobre su vínculo o identidad del intelecto, en tanto que primera realidad creada, con el Cálamo:

: فعن الإمام الصادق ( عليه السلام )

Del Imām al-Ṣādiq, sobre él la paz:

:أول ما خلق الله القلم ، فقال له : اكتب ، فكتب ما كان وما هو كائن إلى يوم القيامة

Lo primero que creó Allāh fue el Cálamo y a continuación le dijo: “Escribe”. Escribió lo que es y lo que ha de ser hasta el día de la resurrección.

وذهب بعض الأعلام إلى أن العقل الوارد في الأخبار بأنه أول المخلوقات هو نوره ( صلى الله عليه وآله )

Algunos sabios importantes han señalado que en las noticias de los hadices el primer ser creado es el Intelecto y éste es la luz [del Profeta], la bendición de Allāh y la paz estén con él y su familia.

تفسير القمي ج2 ، ص198

ʻAlī b. Ibrāhīm al-Qummī, Tafsīr al-Qummī, Vol. 2, p. 198.

Sobre la naturaleza luminosa y angélica del Cálamo, la Tinta y la Tabla.

معاني الاخبار : عن محمد بن هرون الزنجاني ، عن معاذ بن المثنى ، عن عبد الله بن أسماء ، عن جويرة ، عن سفيان الثوري ، قال

En el libro Maʻānī al-ajbār, Muḥammad Harūn al-Zanŷāni transmitió de Muʻāḏ b. al-Muṯannà de ʻAbd Allāh b. Asmāʼ de Ŷuwayra que Sufyān al-Ṯawrī dijo:

: سألت جعفر بن محمد عليهما السلام عن (ن) فقال

Pregunté a Ŷaʻfar b. Muḥammad [al-Ṣādiq], sobre él la paz, sobre [la aleya] Nūn (Corán 68,1) y dijo:

هو نهر في الجنة ، قال الله عز وجل : “اجمد” ، فجمد فصار مدادا ثم قال عز وجل للقلم : اكتب ، فسطر القلم في اللوح المحفوظ ما كان وما هو كائن إلى يوم القيامة

Es un río (nahr) del paraíso. Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido, [al río]: “Coagúlate” y se coaguló convirtiéndose en tinta (midād) de tal forma que el Cálamo (qalam) escribió en líneas sobre la Tabla guardada (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ, tb. protegida) lo que es y lo que ha de ser hasta el día de la resurrección”.

فالمداد مداد من نور ، والقلم قلم من نور واللوح لوح من نور ،

La Tinta es una tinta hecha de Luz; el Cálamo es un cálamo hecho de Luz; y la Tabla es una tabla hecha de Luz.

قال سفيان : فقلت له : يا ابن رسول الله بيّن لي أمر اللوح والقلم والمداد فضل بيان ، وعلمني مما علمك الله .

Dijo Sufyān: Le dije: Aclárame un poco más, ¡oh, hijo del Mensajero de Allāh!, la cuestión de la Tabla, el Cálamo y la Tinta, y enséñame una parte de lo que te ha enseñado Allāh.

فقال : يا ابن سعيد ، لو لا أنّك أهل للجواب ما أجبتك فنون ملك يؤدي إلى القلم وهو ملك ، والقلم يؤدي إلى اللوح وهو ملك ، واللوح يؤدي إلى إسرافيل ، وإسرافيل يؤدي إلى ميكائيل ، وميكائيل يؤدي إلى جبرئيل وجبرئيل يؤدي إلى الانبياء والرسل . قال : ثم قال لي :

Dijo [el Imām Ŷaʻfar al-Ṣādiq]: Oh Ibn Saʻīd, si no fueras digno de la respuesta, no te respondería. Nūn es un ángel (malak) que transmite la orden al Cálamo, que es un ángel. El Cálamo transmite la orden a la Tabla, que es un ángel. La Tabla transmite la orden a Isrāfīl. E Isrāfīl transmite la orden a Mīkāʼīl. Y Mīkāʼīl transmite la orden a Ŷibrʼīl.

قم يا سفيان فلا آمن عليك

Después me dijo: Levántate Sufyān. No voy a confiarte [más secretos].

بحار الأنوار، ج54، ص368

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 54, p. 368.

Sobre su naturaleza espiritual:

وقوله (وهو الذي خلق السموات والارض في ستة ايام وكان عرشه على الماء) وذلك في مبتداء الخلق

Y Sus palabras {Él es quien creó los cielos y la tierra en seis días y Su trono se halla sobre el agua} (Corán 11, 7)

إن الرب تبارك وتعالى خلق الهواء ، ثم خلق القلم ، فأمره أن يجري ، فقال : “يا رب بم أجري ؟” فقال : “بما هو كائن” ، ثم خلق الظلمة من الهواء ، وخلق النور من الهواء ، وخلق الماء من الهواء ، وخلق العرش من الهواء ، وخلق العقيم من الهواء ، وهو الريح الشديد ، وخلق النار من الهواء ، وخلق الخلق كلهم من هذه الستة التي خلقت من الهواء .

El Señor, bendito y ensalzado sea, creó el aire (hawāʼ). Después creó el Cálamo y le ordenó que fluyera (ŷarā, i.e. que escribiera). Dijo [el Cálamo]: “Con qué fluyo (i.e. qué escribo)”. Respondió: “Con lo que ha de ser”. Después creó la tiniebla (ẓulma) a partir del aire; y creó la luz (nūr) del aire; y creó el agua (māʼ) del aire; creó el Trono (ʻarš) del aire; y creó el ʻaqīm del aire, que es un viento huracanado; y creó el fuego (nār) del aire; y creó toda la creación a partir de estos seis [elementos] creados a su vez a partir del aire.

تفسير القمي ج2 ، ص321

ʻAlī b. Ibrāhīm al-Qummī, Tafsīr al-Qummī, Vol. 2, p. 321.

La nube de los posibles en su preexistente inexistencia.

حدثنا ابن وكيع ومحمد بن هارون القطان قال حدثنا يزيد بن هارون عن حماد بن سلمة عن يعلى ابن عطاء عن وكيع بن حدس عن عمه أبى رزين قال

Transmitió Ibn Wakīʻ y Muḥammad b. Hārūn al-Qaṭṭān que dijo: Nos transmitió Yazīd b. Hārūn de Ḥammad b. Salma de Yalà b. ʻAṭāʼ de Wakīʻ b. Ḥads que su tío Abū Ruzayn dijo:

قلت: يا رسول الله أين كان ربنا قبل أن يخلق خلقه ؟

Dije: “Oh Mensajero de Allāh: ¿Dónde estaba nuestro Señor antes de que creara a Su creación?”

قال: كان في عماء ما تحته هواء وما فوقه هواء ثم خلق عرشه على الماء

Dijo: “Estaba en una nube. Lo que había debajo era aire y lo que había encima era aire. Después creó Su Trono sobre el agua”.

أبو جعفر محمد بن جرير الطبري، تاريخ الأمم والملوك، ج54، ص368

Abū Ŷaʻfar Muḥammad b. Ŷarīr al-Ṭabarī, Taʻrīj al-Umam wa-l-Mulūk, Leiden, 1879, Vol. 1, p. 25.

La recepción de la Presencia en el equilibrio final.

فروى الضحاك عن ابن عباس :

Relató al-Ḍaḥḥāq de Ibn ʻAbbās:

أول ما خلق الله العرش فاستوى عليه

Lo primero que creó Allāh fue el Trono, y a continuación se sentó sobre él en perfecto equilibrio.

بحار الأنوار، ج54 ، ص314

Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 54, p. 314.

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junio 23, 2009

El comienzo de la Revelación del Corán

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Relató Yaḥyà b. Bukayr de al-Layṯ de ʻAqīl de Ibn Šihāb de ʻUrwat b. al-Zubayr que Āʼiša, la Madre de los creyentes, dijo:

حدثنا يحيى بن بكير قال حدثنا الليث عن عقيل عن بن شهاب عن عروة بن الزبير عن عائشة أم المؤمنين أنها قالت

El comienzo de la revelación fue una visión benéfica (ruʼyā ṣāliḥa) durante el sueño. [El Profeta] no tenía una visión que no fuera como el fulgor de la aurora de la mañana. Entonces se le concedió el amor por el retiro en soledad. Solía retirarse en la soledad de la cueva de Ḥirāʼ y perseveraba en ello – en la adoración – numerosas noches hasta que sentía nostalgia de los suyos. [El Profeta] se aprovisionaba para estos [períodos]; luego volvía con Jadīŷa y volvía a aprovisionarse para un período similar… hasta que, mientras se encontraba en la cueva de Ḥirāʼ, vino la Verdad (al-ḥaqq).

أوّل ما بدىء به رسول الله صلّى الله عليه وسلّم من الوحي الرؤيا الصالحة في النوم فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح ثمّ حبّب إليه الخلاء وكان يخلو بغار حراء فيتحنّث فيه وهو التعبّد الليالي ذوات العدد قبل أن ينزع إلى أهله ويتزوّد لذلك ثمّ يرجع إلى خديجة فيتزوّد لمثلها حتّى جاءه الحقّ وهو في غار حراء

Se presentó el Ángel ante [el Profeta] y le dijo: “¡Lee (iqraʼ, tb. recita)!” [El Profeta] respondió: “No soy lector (mā anā bi-qāri’) [es decir, ‘no sé leer’ o ‘no puedo leer’]”. [El Profeta] prosiguió: “Me cogió y me apretó vehementemente hasta el punto de desfallecer. Después me dejó y me dijo: – ¡Lee (iqraʼ)! – Y respondí: – No soy lector. – Me cogió y me apretó vehementemente por segunda vez hasta el punto de desfallecer. Después me dejó y me dijo: – ¡Lee (iqraʼ)! – Y respondí: – No soy lector. – Me cogió y me apretó vehementemente por tercera vez. Después me dejó y me dijo: { ¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado! Ha creado al ser humano (insān) de un coágulo (de sangre, de arcilla?). ¡Lee! Y tu Señor es el más generoso. } (Corán 96, 1-3)”

فجاءه الملك فقال اقرأ قال ما أنا بقارئ قال فأخذني فغطّني حتى بلغ مني الجهد ثم أرسلني فقال اقرأ قلت ما أنا بقارئ فأخذني فغطّني الثانية حتى بلغ مني الجهد ثم أرسلني فقال اقرأ فقلت ما أنا بقارئ فأخذني فغطّني الثالثة ثم أرسلني فقال { اقرأ باسم ربك الذي خلق خلق الإنسان من علق اقرأ وربك الأكرم }

El Enviado de Allāh (sAs) volvió con [las aleyas reveladas] y el corazón (fuʼāḏ) violentamente agitado. Entró en la casa de Jadīŷa b. Juwaylid (rA). [El Profeta] dijo: “¡Arropadme! ¡Arropadme!” Y le arroparon hasta que pasó el terror. Contó a Jadīŷa lo que le había ocurrido y le dijo: “¡He temido por mí!” Jadīŷa le respondió: “¡En absoluto! ¡Por Allāh! Allāh nunca te causará una desgracia, pues tienes relaciones amistosas con tus parientes, te responsabilizas de todo y de todos, buscas el sostén del pobre, ofreces tu hospitalidad generosa al invitado y ayudas en las aflicciones de la verdad”.

فرجع بها رسول الله صلى الله عليه وسلم يرجف فؤاده فدخل على خديجة بنت خويلد رضى الله تعالى عنها فقال زمّلوني زمّلوني فزمّلوه حتى ذهب عنه الروع فقال لخديجة وأخبرها الخبر لقد خشيت على نفسي فقالت خديجة كلاّ والله ما يُخزيك الله أبدًا إنّك لتصل الرحم وتحمل الكلّ وتكسب المعدوم وتقري الضيف وتعين على نوائب الحق

Jadīŷa fue con él a visitar a Waraqa b. Nawfil b. Asad b. ʻAbd l-ʻUzzà, primo paterno de Jadīŷa. Se hizo cristiano durante la época Pre-islámica. Escribía el libro [en?] hebreo. También escribía en hebreo los fragmentos del Evangelio que Allāh quisiera que escribiera. Era un hombre muy mayor que había quedado ciego. Jadīŷa le dijo: – “¡Oh primo! Escucha la historia de tu sobrino”. Waraqa le preguntó: “¡Oh Sobrino! ¿Qué has visto?” El Enviado de Allāh (sAs) le informó de lo que había visto. Waraqa le dijo: “Éste es el Nāmūs [i.e. sayyid-nā Ŷibr’īl, el arcángel Gabriel]; aquel que Allāh ya hizo descender sobre Mūsà. ¡Ojalá fuera joven! ¡Ojalá estuviera vivo cuando tu gente te expulse!” El Enviado de Allāh (sAs) preguntó: “¿Y son ellos los que me expulsarán?” Respondió: “Sí. No ha habido ni un sólo hombre que haya traído algo como con lo que has venido que no haya sido considerado un enemigo. Y si llegara a ver ese tu día, te asistiría en la victoria. Sin embargo, Waraqa no tardó en morir. Y la revelación se interrumpió durante un tiempo.

فانطلقت به خديجة حتى أتت به ورقة بن نوفل بن أسد بن عبد العزّى بن عمّ خديجة وكان امرأ تنصّر في الجاهليّة وكان يكتب الكتاب العبراني فيكتب من الإنجيل بالعبرانية ما شاء الله أن يكتب وكان شيخًا كبيرًا قد عمي فقالت له خديجة يا بن عمّ اسمع من بن أخيك فقال له ورقة يا بن أخي ماذا ترى فأخبره رسول الله صلّى الله عليه وسلّم خبر ما رأى فقال له ورقة هذا الناموس الذي نزل الله على موسى يا ليتني فيها جذع ليتني أكون حيّا إذ يخرجك قومك فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم أَوَ مخرجي هم قال نعم لم يأت رجل قط بمثل ما جئت به إلا عودي وإن يدركني يومك أنصرك نصرا مؤزرا ثم لم ينشب ورقة أن توفي وفتر الوحي

Muḥammad ibn Ismāʻīl al-Bujāri, al-Ŷāmiʻ al-ṣaḥīḥ, Kitāb bad’ al-waḥī, n. 3.

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junio 22, 2009

En torno a las diferencias entre los seres humanos – hadiz qudsí

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روى الشيخ الجليل ثقة الاسلام أبو جعفر محمد بن يعقوب الكليني (رض) عن محمد بن يحيى عن أحمد بن محمد وعن علي ابن ابراهيم عن أبيه جميعا عن الحسن بن محبوب عن هشام بن سالم عن حبيب السجستاني قال سمعت أبا جعفر محمد بن علي الباقر عليه السلام يقول

Transmitió el noble maestro, confianza del islam, Abū Ŷa‘far Muḥammad b. Ya‘qūb al-Kulaynī, ra, de Muḥammad b. Yaḥyà de Aḥmad b. Muḥammad y [también transmitió al-Kulaynī] de ‘Alī b. Ibrāhīm de su padre quien junto con [Aḥmad b. Muḥammad] transmitieron de al-Ḥasan b. Maḥbūb de Hišām b. Sālim que Ḥabīb al-Siŷistānī dijo: escuché que Abū Ŷa‘far Muḥammad b. ‘Alī al-Bāqir, sobre él la paz, dijo:

إن الله عز وجل لما أخرج ذرية آدم (ع) من ظهره ليأخذ عليهم الميثاق بالربوبية له وبالنبوة لكل نبي، فكان أول من أخذ له عليهم الميثاق بنبوة محمد بن عبد الله (ص)

Cuando Allāh -sea glorificado y ennoblecido- sacó a la progenie de Ādam, as, de su espalda (ẓahr) [es decir, de lo que iba a venir tras él] para tomarles juramento del pacto (mīṯāq) [primordial] sobre Su Señorío (rubūbiyya), la Profecía (nubuwwa) de cada Profeta (nabī), les tomó en primer lugar juramento del pacto sobre la Profecía de Muḥammad b. ‘Abd Allāh, sas.

ثم قال إن الله عز وجل قال لآدم: انظر ما ذا ترى فنظر آدم الى ذريته، وهم ذر قد ملأوا السماء

Después [Muḥammad al-Bāqir] dijo: Dijo Allāh a Ādam: ¡Mira! ¿Qué ves? Ādam miró a su progenie (ḏurriyyat) y eran motas (ḏurr) que llenaban el cielo (samā’).

قال آدم: “يا رب ما أكثر ذريتي ولأمر ما خلقتهم فما تريد منهم بأخذك الميثاق عليهم”.

Dijo Ādam: “¡Oh Señor (rabb)! ¡Qué cuantiosa que es mi descendencia! ¿Para qué los creaste? ¿Y qué es lo que deseas de ellos al tomarles el juramento del pacto primordial?”

قال الله جل وعز “يعبدونني لا يشركون بي شيئا ويؤمنون برسلي ويتبعونهم”.

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “[Para] que me adoren (ya‘budūna-nī) y que no Me asocien nada; y que crean en Mis Enviados (rasūl, pl. rusul) y los sigan.”

قال آدم: “يا رب فما لي أرى بعض الذر أعظم من بعض وبعضهم له نور كثير وبعضهم له نور قليل وبعضهم ليس له نور”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! ¿Por qué veo algunos de mi progenie mayores que otros, algunos que tienen mucha luz, algunos que tienen poca y algunos que no tienen luz?”

فقال الله عز وجل: “لذلك خلقتهم لأبلوهم في كل حالاتهم”

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “Para eso los creé: para probarles (li-abluwa-hum) en todos sus estados (ḥāla, pl. ḥalāt ).”

قال آدم: “يا رب أتأذن لي بالكلام فأتكلم”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! ¿Me permites hablar y, así, hablaré?”

قال الله عز وجل “تكلم فإن روحك من روحي وطبيعتك خلاف كينونتي”

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “Habla, pues tu espíritu procede de Mi espíritu (rūḥ) y tu naturaleza (ṭabī‘a) difiere de Mi ser (kaynūna).”

فقال آدم: “يا رب فلو كنت خلقتهم على مثال واحد وقدر واحد وطبيعة واحدة وجبلة واحدة وأرزاق واحدة وأعمار سواء لم يبغ بعضهم على بعض ولم يكن بينهم تحاسد وتباغض ولا اختلاف في شئ من الأشياء”

Dijo Ādam: “¡Oh Señor! Si los hubieras creado según un mismo tipo ejemplar (miṯāl), un mismo poder (qadr, tb. capacidad, determinación, destino), misma naturaleza (ṭabī‘a), una misma corpulencia (ŷabla, tb. inclinación), misma provisión (rizq, pl. arzāq) y vidas iguales, no serían injustos unos con otros, ni habría envidias ni odios. No se diferenciarían en nada.”

قال الله عز وجل “يا آدم بروحي نطقت وبضعف طبيعتك تكلفت ما لا علم لك به

Dijo Allāh, sea glorificado y ennoblecido: “¡Oh Ādam! Por Mi Espíritu has hablado, pero por la debilidad de tu naturaleza has asumido aquello de lo que no tienes conocimiento.

وأنا الله الخلاق العليم بعلمي خالفت بين خلقي وبمشيئتي يمضي فيهم أمري والى تدبيري وتقديري صائرون، لا تبديل لخلقي إنما خلقت الجن والانس ليعبدوني، وخلقت الجنة لمن عبدني وأطاعني منهم واتبع رسلي ولا أبالي وخلقت النار لمن كفرني وعصاني ولم يتبع رسلي ولا أبالي، وخلقتك وخلقت ذريتك من غير فاقة بي اليك واليهم

Yo soy Allāh, el Creador (Jallāq), el Conocedor (‘Alīm). Por Mi conocimiento (‘ilm) he establecido diferencias entre Mi creación (jalq) y por Mi voluntad (mašī’a) Mi orden penetra [y se realiza] en ellos de tal forma que pasan a estar bajo Mi gobierno (tadbīr) y Mi determinación (taqdīr). No hay cambio (tabdīl) en Mi creación. Sólo he creado a los genios (ŷinn) y a los seres humanos (ins) para que Me adoren (li-ya‘budūna-nī). He creado el jardín (ŷanna) para quien, de entre ellos, Me adore y Me obedezca (aṭā‘anī), y para quien siga a Mis Enviados. Y no Me preocupa [conceder el jardín]. Y he creado el fuego para quien Me sea desagradecido (kafara-ni), Me desobedezca y no siga a Mis Enviados. Y no Me preocupa [conceder el fuego]. Te he creado y he creado a tu progenie sin que ello supusiera una privación (fāqa) en Mí [al concederos la existencia] a ti y a ellos.

وإنما خلقتك وخلقتهم لأبلوك وأبلوهم أياكم أحسن عملا في دار الدنيا في حياتكم وقبل مماتكم

Sólo te he creado y les he creado para probarte y para probarlos; [para comprobar], en vuestra vida en la casa del mundo inferior (dunyā) y antes de vuestra muerte, quién de vosotros ha llevado a cabo las mejores obras.

ولذلك خلقت الدنيا والآخرة والحياة والموت والطاعة والمعصية والجنة والنار،

Por esta razón, creé el mundo inferior (dunyā) y el mundo por venir (ājira), la vida (ḥayāt) y la muerte (mawt), la obediencia (ṭā‘a) y la desobediencia (ma‘ṣiya), el jardín y el fuego.

وكذلك أردت في تدبيري وتقديري وبعلمي النافذ فيهم خالفت بين صورهم وأجسامهم وألوانهم وأعمارهم وأرزاقهم وطاعتهم ومعصيتهم،

Y por esta razón, quise que, en Mi gobierno y Mi determinación y con Mi conocimiento penetrante que de ellos tengo, [los seres] se diferenciaran en sus formas (ṣūra, pl. ṣuwar), sus cuerpos (ŷism, pl. aŷsām), sus colores (lawn, pl. alwān), sus vidas (‘umr, pl. ‘amār), sus provisiones (rizq, pl. arzāq), su obediencia y su rechazo.

فجعلت منهم الشقي والسعيد والبصير والاعمى والقصير والطويل والجميل والذميم والعالم والجاهل والغني والفقير والمطيع والعاصي والصحيح والسقيم ومن به الزمانة ومن لا عاهة به فينظر الصحيح الى من به العاهة فيحمدني على عافيته، وينظر الذي به العاهة الى الصحيح فيدعوني ويسألني أن أعافيه ويصبر على بلائي فاثيبه جزيل عطائي، وينظر الغني الى الفقير فيحمدني ويشكرني، وينظر الفقير الى الغني فيدعوني ويسألني، وينظر المؤمن الى الكافر فيحمدني على ما هديته،

Así que dispuse al infeliz y al feliz, al que ve y al ciego, al bajo y al alto, al hermoso y al feo, al sabio y al ignorante, al rico y al pobre, al obediente y al desobediente, al saludable y al enfermo, al que padece una enfermedad crónica (zamāna) y a quien no le espera ninguna enfermedad calamitosa (‘āha), para que así el que disfruta de salud mire al que sufre una enfermedad y Me alabe dándoMe gracias por su salud (‘āfiya); para que así mire el que sufre una enfermedad al que disfruta de salud y Me invoque (yad‘ūnī) y Me pida que lo sane; y para que tenga paciencia con Mi prueba (balā’) y así le conceda Mi don generoso; para que así el rico mire al pobre y Me alabe y Me agradezca; para que así el pobre mire al rico y Me invoque y Me pida; para que así el creyente [lit. el que confíe] (mu’min) mire al descreído desagradecido (kāfir) y Me alabe en agradecimiento por haberle guiado.

فلذلك خلقتهم لأبلوهم وكلفتهم في السراء والضراء وفيما أعافيهم وفيما أبتليتهم وفيما أعطيهم وفيما أمنعهم.

Por esta razón los he creado, para probarlos, y les he impuesto [Mi ley] (kallafa) en la alegría y la desdicha y en [la prueba de] la que les he eximido y en la que han sufrido, en lo que les he concedido y en lo que les he prohibido.

وأنا الله الملك القادر ولي أن امضي جميع ما قدرت على ما دبرت ولي أن أغير من ذلك ما شئت الى ما شئت وأقدم من ذلك ما أخرت وأؤخر ما قدمت من ذلك.

Yo soy Allāh, Quien posee (Mālik), Quien puede (Qādir). A Mí Me corresponde conducir todo lo que he determinado según he dispuesto [en Mi gobierno]. A Mí Me corresponde cambiar lo que quiero para convertirlo en lo que quiero. Por ello, adelanto lo que [una vez] retrasé y, por ello, retraso lo que [una vez] adelanté.

وأنا الله الفعال لما أريد لا أسأل عما أفعل وأنا أسأل خلقي عما هم فاعلون”

Yo soy Allāh. Hago lo que Yo quiero. No se Me cuestiona lo que hago. Pero Yo cuestiono a Mi creación lo que hace.”

Muḥammad b. al-Ḥasan b. ‘Alī b. al-Ḥusayn al-Ḥurr al-‘Āmilī, al-Ŷawāhir al-Saniyya fī ‘l-aḥādīṯ al-qudsiyya, n. 1.

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*

Comentario apresurado

El dicho que aquí traducimos es extremadamente rico en contenido y alusiones. Ādam, el ser humano prototípico, as, hace a su Señor una pregunta que resonará en toda su descendencia: ¿Por qué existen diferencias entre los seres humanos? ¿No hubiera sido más justa la igualdad en todos ellos? Este hadiz responde a esta pregunta.

Esta narración se sitúa en el contexto del Pacto preexistencial (mīṯāq), en el que Allāh, swt, reúne ante Sí a toda la creación. Este evento tiene lugar antes de la existencia terrenal del ser humano, pues todos los seres humanos llenaban el cielo.

Dice Allāh en el Corán:

وإذ أخذ ربُّك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل وكنا ذرية من بعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون

Y cuando tu Señor tomó juramento a los hijos de Ādam, su descendencia procedente de sus espaldas [es decir, su descendencia que les sigue o viene tras ellos], y les hizo dar testimonio contra sí mismos: “Acaso no soy vuestro Señor (a-lastu bi-Rabbi-kum)”. Dijeron: “Sí, sin duda (balà), damos testimonio (šahidnā)”. [Os tomamos testimonio] por si dijeseis el día de la resurrección (yawm al-qiyāma): “Éramos inconscientes (gāfil, pl. gāfilūn) de ello”, o que dijeseis “Sólo asociaron nuestros padres antes [que nosotros], y nosotros éramos su descendencia. ¿Acaso vas a hacer que perezcamos por lo que hicieron los que difunden la falsedad (mubṭil, pl. mubṭilūn)?” (Corán 7, 172-3).

El pacto, tal como se relata en el hadiz anterior, se compone de dos partes: el juramento en torno al Señorío (rubūbiyya) del Señor (rabb) y en torno a la Profecía (nubuwa), con la profecía del Profeta Muḥammad, sas, en primer lugar. Así pues, la šahāda del pacto primordial – balà, šahidnā – se corresponde a la misma estructura y contenido de la šahāda en el islam. O si se prefiere, la šahāda está inscrita preexistencialemente en cada ser humano.

En este contexto, Ādam, as, pregunta a su Señor: ¿Para qué los creaste (li-amr mā jalaqta-hum)? Es decir, ¿cuál es el sentido de la existencia del ser humano? Y a continuación: ¿Y qué es lo que deseas de ellos al tomarles el juramento del pacto primordial? La respuesta, de nuevo dual, sigue la estructura de la šahāda: (i.) “Para que Me adoren y no me asocien nada” y (ii.) “y que crean en Mis Enviados (rasūl, pl. rusul) y los sigan”.

La primera es la respuesta a la pregunta por el sentido del ser humano: adorar (‘abada) a Allāh, swt, que se comentará en un próximo post, in šā’a Allāh. Esta respuesta se halla recogida también en:

وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدونِ

No creé a los genios ni a los seres humanos, sino para que Me adoren (Corán 51, 56).

Si la adoración (‘ibāda) es la finalidad del ser humano, la Profecía es el medio. La frase “y que crean en Mis Enviados” (wa-yu’minu bi-rusul-ī) puede traducirse: “y que confíen en (bi-) Mis Enviados” o “por medio de (bi-) Mis Enviados” según la ambivalencia del significado de la partícula bi-. Bi- es el inicio, por medio del cual, se manifiesta la Revelación, tanto en Bi-smi Allāh como en Iqra’ bi-smi Rabbi-ka. Su valor numérico es 2, y no se llega al uno sino por el dos.

A continuación, Ādam, as, pregunta a su Señor, swt, por el sentido de las diferencias en el seno del género humano. Allāh, swt, responde: “para probarles (li-abluwa-hum) en todos sus estados (ḥāla, pl. ḥalāt)”.

La raíz árabe que refiere al campo semántico de ‘prueba’ es BLW. De esta raíz proceden palabras como ‘probar’, ‘poner a prueba’, ‘examinar’ (balā, yablū), ‘preocuparse’ (bālà) o ‘prueba’ (balā’). Esta raíz, BLW, está en clara relación con la raíz, BLY, de la que procede la respuesta de los seres humanos dada a Allāh en el juramento del pacto preexistencial: A-lastu bi-Rabbi-kum? Balà. La homofonía de la respuesta de la humanidad, balà (بلى), con la prueba, balā’ (بلاء), parece prefigurar la necesidad de la prueba en el pacto preexistencial.

Allāh, swt, afirma la universalidad de la prueba a todos los humanos en todos sus estados. Por lo tanto, la prueba no se halla únicamente en la dificultad o en la carencia, sino también, y quizá de forma mucho más sutil, en la facilidad y la abundancia.

Así, ante una sugerencia que Ādam, as, se atreve a dirigir a Allāh, swt, Allāh responde que la duda de Ādam proviene de la debilidad de su naturaleza y, en última instancia, de la falta de conocimiento (‘ilm) en este particular. Allāh, swt, se afirma como Creador (jallāq) y Conocedor (‘alīm). Las diferencias cualitativas entre los seres humanos se hallan en Su conocimiento o sabiduría y se actualizan por Su voluntad (mašī’a) de tal forma que el imperativo (amr) penetra (nafaḏa) y organiza (dabbara) la creación (jalq). La palabra amr significa tanto imperativo u orden como cosa o asunto; así pues ‘amr‘ reúne en sí los dos aspectos de la orden existencial “sé y es” (kun fa-yakun – كن فيكن): el aspecto imperativo (kun) y el ser en acto (fa-yakun).

Allāh, swt, ha instituido las diferencias para que quien carezca de algún atributo Se lo pida (fa-yad’ū-nī) y quien lo posea abundantemente Se lo agradezca. En esto consiste la prueba. Así pues, la prueba no radica en la facilidad o dificultad en sí mismas, sino en nuestra respuesta a estas condiciones.

Si no se hubieran instituido las diferencias, ni la invocación (du’ā) ni el agradecimiento (tašakkur) se hubieran manifestado, con lo que Allāh, swt, hubiera permanecido oculto en Su tesoro (kanz) escondido (majfī).

كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لكي أعرف

Era un tesoro escondido y amé ser conocido, por lo que creé la creación para ser conocido.
(Muḥammad Bāqir al-Maŷlisī, Biḥār al-anwār, Vol. 84, p. 344.)

Una indicación simbólica (išāra) de que la prueba (balā’) es el medio necesario para la manifestación de Allāh, swt, se halla en su valor numérico: 33 (b + l + ā = 2 + 30 +1). Si sumamos 33 al número de Allāh (66), obtenemos 99, el número de los Nombres más hermosos de Allāh (asmā’ Allāh al-ḥusnà) conocidos, con excepción del al-ism al-‘aẓam, el Nombre inmeso, conocido sólo por el polo de la época. Esta išāra parece significar que sólo la prueba (balā’) permite la manifestación de algunos Nombres – en especial los relativos a la Justicia y al Perdón: al-‘Adl, al-Gaffār, al-Muntaqim, etc. – que de otra forma no podrían manifestarse.

والله أعلم

والله هو العلي العظيم يهدي من يشاء إلى صراطه
لا إله إلا هو وهو الله الأحد
والحمد لله ربّ العالمين

junio 21, 2009

Invocación de la luz – Du’a an-nur

Filed under: Du'a, Hadiz, Luz, Sahih Muslim — Etiquetas: , , , , , , , , , , , — hikamilahiyya @ 5:22 am

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حدثنا واصل بن عبد الأعلى حدثنا محمد بن فضيل عن حصين بن عبد الرحمن عن حبيب بن أبي ثابت عن محمد بن علي بن عبد الله بن عباس عن أبيه عن عبد الله بن عباس

Nos transmitió Wāsil b. ‘Abd al-A‘là de Muhammad b. Faḍīl de Ḥaṣīn b. ‘Abd al-Raḥmān de Ḥabīb b. Abī Ṯābit de Muḥammad b. ‘Alī b. ‘Abd Allāh b. ‘Abbās de su padre de ‘Abd Allāh b. ‘Abbās:

أنه رقد عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فاستيقظ فتسوك وتوضأ وهو يقول (إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب) فقرأ هؤلاء الآيات حتى ختم السورة ثم قام فصلى ركعتين فأطال فيهما القيام والركوع والسجود ثم انصرف فنام حتى نفخ ثم فعل ذلك ثلاث مرات ست ركعات كل ذلك يستاك ويتوضأ ويقرأ هؤلاء الآيات ثم أوتر بثلاث فأذن المؤذن فخرج إلى الصلاة وهو يقول

Estaba [‘Abd Allāh b. ‘Abbās] acostado en casa del Enviado de Allāh, la bendición de Allāh y la paz estén con él. [El Profeta, sas,] se levantó, se lavó los dientes con un miswāk e hizo las abluciones mientras decía {En la creación de los cielos y de la tierra y en la sucesión (ijtilāf) de la noche y el día, hay signos (āyāt) para los dotados de la capacidad para conocer lo esencial (ūlū ‘l-albāb)} [Corán 3, 190]. Recitó estas aleyas hasta que terminó la sura. Después se puso en pie y realizó una oración de dos ciclos (rak‘a pl. rak‘āt) en los que se prolongó estando de pie (qiyām), en genuflexión (rukū‘) y en prosternación (suŷūd). Después fue a dormir hasta el punto de roncar. Después hizo esto tres veces más, [es decir] seis ciclos de oración en los que en todos se lavó los dientes, hizo las abluciones y recitó las mismas aleyas. Después, hizo impar [la suma de ciclos de oración nocturna] añadiendo tres [ciclos de oración completando un total de once ciclos durante toda la noche]. A continuación, el almuédano (mu’aḏḏin) llamó a la oración [del alba]. [El Profeta, sas,] salió en pos de la oración (ṣalāt) diciendo:

اللهم اجعل في قلبي نورا وفي لساني نورا
واجعل في سمعي نورا
واجعل في بصري نورا
واجعل من خلفي نورا ومن أمامي نورا
واجعل من فوقي نورا ومن تحتي نورا
اللهم أعطني نورا

Señor mío, pon luz en mi corazón y luz en mi lengua;
pon luz en mi oído;
pon luz en mi vista;
pon luz detrás de mí y luz delante de mí;
pon luz encima de mí y luz debajo de mí.
Señor mío, dame luz.

[Allahumma, ‘ŷ‘al fī qalbī nūran wa-fī lisānī nūran
wa-‘ŷ‘al fī sam‘ī nūran
wa-‘ŷ‘al fī baṣarī nūran
wa-‘ŷ‘al min jalfī nūran
wa-min amāmī nūran
wa-‘ŷ‘al min fawqī nūran wa-min tahtī nūran
Allahumma, A‘ṭinī nūran]

Muslim b. al-Haŷŷāŷ Abū ‘l-Ḥusayn al-Qušayrī al-Nīsābūrī, Saḥīḥ al-Muslim. Kitāb al-ṣalāt al-musāfirīn. Bāb al du’ā fī ṣalāt al-layl wa-qiyāmi-hā, n. 191 [n. 1682]

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junio 20, 2009

Salawât ‘alà ‘l-nabî – Bendiciones sobre el Profeta

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في كتاب معانى الاخبار حدثنا جعفر بن محمد بن مسرور قال: حدثنا الحسين بن محمد بن عامر قال: حدثنا المعلى بن محمد البصرى عن محمد بن جمهور القمّى عن أحمد بن حفص البزاز الكوفى عن أبيه عن ابن أبى حمزة عن أبيه قال

[El siguiente hadiz se halla recogido] en el libro Ma‘ānī al-ajbār: Transmitió Ŷa‘far b. Muḥammad b. Masrūr de Ḥusayn b. Muḥammad b. ‘Āmar de al-Ma‘là b. Muḥammad al-Baṣrī de Muḥammad b. Ŷumhūr al-Qummī de Aḥmad b. Ḥafṣ al-Bazzāz al-Kufī de su padre de Ibn Abī Ḥamza de su padre que dijo:

سألت أبا عبدالله عليه السلام عن قول الله عزّ وجلّ: (إنّ الله وملائكته يصلون على النبي يا أيّها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما)

Pregunté a Abū ‘Abd Allāh [Ŷa‘far al-Ṣādiq, sas], sobre él la paz, sobre las palabras de Allāh, sea glorificado y ennoblecido, {Ciertamente Allāh y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh, vosotros que creéis! Bendecidle (ṣallū ‘alay-hi) y derramad vuestros saludos de paz en abundancia [sobre su persona]} [Corán 33, 56].

فقال: الصلوة من الله عزّ وجلّ رحمة ومن الملائكة تزكية، ومن الناس دعاء، وأمّا قوله عزّ وجلّ: (سَلِّمُوا تَسْلِيماً) فإنّه يعني التسليم له فيما ورد عنه

Entonces [el Imam Ŷa‘far al-Ṣādiq] dijo: La bendición (ṣalawāt) de Allāh, sea glorificado y ennoblecido, es misericordia (raḥma), la de los ángeles es purificación (tazkiyya) y la de la gente es oración (du‘ā). En cuanto a sus palabras, sea glorificado y ennoblecido, {derramad vuestros saludos de paz en abundancia [sobre su persona]} significan el saludo (taslīm) a [su persona], según lo que llegó de [Allāh].

قال: فقلت له: فكيف نصلّي على محمد وآله؟ قال: تقولون:

Le pregunté: ¿Cómo bendecimos a Muḥammad y a su familia? – [El Imam Ŷa‘far al-Ṣādiq] respondió: Decid:

صلوات الله وصلوات ملائكته وأنبيائه ورسله وجميع خلقه على محمد وآل محمد عليه وعليهم ورحمة الله وبركاته

Bendiciones de Allāh, bendiciones de Sus ángeles, de Sus Profetas, de Sus Enviados y de toda Su creación sobre Muḥammad y la familia de Muḥammad, sobre él y sobre ellos, así como la misericordia (raḥma) de Allāh y Sus influjos espirituales benéficos (baraka, pl. barakāt).

[Ṣalawāt Allāh wa-ṣalawāt malāykati-hi wa-anbiyā’i-hi wa-rusuli-hi wa-ŷamī‘i jalqi-hi ‘alà Muḥammad wa-āli Muḥammad, ‘alay-hi wa-‘alay-him, wa-raḥmatu ‘Llāh wa-barakatu-hu.]

قلت: فما ثواب من صلّى على النبيّ وآله بهذه الصلوات؟ قال: الخروج من الذنوب والله كهيئة يوم ولدته أمّه

Dije: ¿Cuál es la retribución de quien bendiga al Profeta y a su familia con esta bendición? – Por Allāh, salir de sus pecados (ḏanb, pl. ḏunūb) como si su estructura interna (hay‘a) fuera la del día en el que su madre le dio a luz.

‘Abd al-‘Alī b. Ŷum‘a al-‘Arūsī al-Ḥawzī, Tafsīr Nūr al-Ṯaqalayn, Vol. 4, p. 300, s.f. Comentario a Corán 33, 56.

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junio 17, 2009

Hikma 2 – Gurar al-hikam

Filed under: Gurar al-Hikam, Hikam — hikamilahiyya @ 9:20 pm

الدُّنْيا تُسْلِمُ
El mundo (dunyā) somete (tuslimu).
‘Alī Ibn Abī ̣Tālib, Gurar al-̣hikam, n. 2

La palabra dunyā procede de la raíz árabe DNW. El significado básico de esta raíz refiere a lo que es más próximo o más bajo. En la cosmología clásica se habla del falak al-dunyā, es decir la esfera celeste más próxima o más baja, para referirse al mundo sublunar.

Es habitual encontrar la palabra dunyā en contraste con ājira. Ājira refiere a lo último (ajīr), lo otro (ājar), en definitiva ‘lo que está más allá’ o ‘lo que viene en último lugar’.

En estos dichos de Imām ‘Alī, as, es también habitual encontrar dunyā en contraste con dīn, con lo que al contraste semántico de dunyā y dīn se suma el contraste morfológico de las raíces DNW y DYN, más patente si cabe al tener en cuenta que las radicales semiconsonantes W e Y son fácilmente intercambiables.

El contraste de dunyā y ājira o de dunyā y dīn muestra que dunyā refiere a una vivencia del mundo desligada de toda conciencia de su sentido y de su finalidad última. Así pues, dunyā no alude a una realidad objetiva en sí, sino a una consciencia subjetiva de una realidad; o para decirlo mejor: a una inconsciencia de una realidad. Esto viene corroborado por el hecho de que en árabe encontramos palabras para designar el mundo como ‘ālam sin ninguna connotación negativa.

Desde el punto de vista de las išārāt, es decir desde el punto de vista del lenguaje alusivo o simbólico, el valor numérico de dunyā es 65 (d + n + y + ā = 4 + 50 + 10 +1), lo que le pone en estrecha relación con el valor numérico de Allāh, 66 (A + l + l + h = 1 + 30 + 30 + 5). Esta indicación (išāra) parece querer decir que el mundo inferior o más próximo (dunyā) es un espejo de Allāh en el que Él está ausente por la falta de la unidad, del uno, de la letra alif, que Le simbolizan (65 = 66 – 1).

Si le restamos 1 al valor del nombre Allāh, es decir si le substraemos la letra alif (ا) al nombre Allāh (الله), obtenemos li-Lāh (لله), cuyo valor numérico es 65. La traducción literal de li-Lāh sería ‘de Allāh’ o también ‘para Allāh’ , es decir ‘que procede y se debe a Allāh’. Según esta išāra, dunyā (65) es igual a li-Lāh (65), es decir el mundo inferior es de Allāh y para Allāh, es Su posesión, de Él procede y a Él vuelve.

Una completa consciencia de Allāh en el mundo inferior (dunyā) (65) lo tranfiguraría en adnà (أدنى), cuyo valor numérico sigue siendo 65, con lo cual, pese a sufrir una transfiguración, su esencia permanece inmutable. Adnà expresa el grado de máxima proximidad del Profeta, sas, en su ascensión celeste:

فكان قاب قوسين أو أدنى
“Y estaba a una distancia de dos arcos o aún más próximo (adnà)” Corán 53, 9.

Una primera lectura en árabe de esta máxima de Imām ‘Alī, as, resulta extremadamente chocante por lo que connota. Podría traducirse por ‘el mundo somete’, pero también por ‘el mundo convierte al islam (tuslimu)’, ‘el mundo se somete’ o ‘se islamiza’, siendo todos estos significados perfectamente válidos.

Una primera interpretación de las palabras de Imām ‘Alī, as, sería que el mundo vivido de manera intranscendente (dunyā) puede someter al ser humano desviándolo, desorientándolo, de la sumisión a Dios (Allāh, al-̣Haqq) entendiendo la sumisión a Dios como un proceso de armonización en el seno de la realidad (̣haqīqa). El mundo (dunyā), en definitiva, impone obligaciones igual que las impone el dīn, obligaciones inevitables, que desvían u orientan, según sea el caso, nuestra vida.

Otra interpretación sería que el mundo (dunyā), al estar sometido, no es más que un velo de la acción divina, su realidad es de Allāh y para Allāh.

والله أعلم

junio 16, 2009

Hikma 1 – Gurar al-hikam

Filed under: Gurar al-Hikam, Hikam — hikamilahiyya @ 10:34 pm

الدِّينُ يَعْصِمُ
La religión (dīn) preserva.
Ibn Abī ̣Tālib, Gurar al-̣hikam, n. 1

La palabra dīn ha sido traducida aquí por ‘religión’ como una referencia estándar al término árabe sin pretender una coincidencia absoluta entre ambos términos. Sin embargo, hoy en día, el uso en árabe estándar moderno de dīn (pl. adyān) coincide con el de ‘religión’ entendida como un cuerpo de creencias, comportamientos y ritos más o menos estructurado.

La palabra dīn está formada a partir de la raíz árabe DYN. Esta raíz conjuga tres significados básicos, sin embargo mutuamente interrelacionados. En primer lugar, la raíz DYN alude al hecho de ‘estar en deuda’. Por ejemplo, dayn (دَيْن), palabra escrita prácticamente igual que dīn (دِين), significa ‘deuda’. De este primer significado, se deriva gran cantidad de léxico relativo a deudas, créditos, etc. En este sentido, un dīn podría referir a la vía para amortizar una deuda ontológica. Uno de los nombres para el día del juicio es yawm al-dīn, es decir el ‘día del pago de la deuda’, mientras que Dios es Malik yawm al-dīn, el Dueño o Señor del día del pago de la deuda.

En segundo lugar, la raíz DYN alude a la idea de ‘justicia’, con lo que está en estrecha relación con el grupo de significados anterior. En hebreo, dīn es el término para designar a la justicia. En este sentido yawm al-dīn sería efectivamente ‘el día de la justicia’.

En tercer lugar, la raíz DYN alude a ideas de ‘sumisión’, ‘obligación’, ‘obediencia’, etc., sin alejarse en exceso de la idea de ‘sentirse o estar en deuda’. Deuda obliga. En este sentido, dīn haría una clara referencia a seguir una obediencia, con lo que la cuestión radica en considerar qué obediencia. Cobrarían sentido términos como al-dīn al-̣haqq, el dīn verdadero, real, que obliga a derecho, o al-dīn al-qayyim, el dīn establecido sólida e inmutablemente, el dīn vertical.

Así pues, dīn sería la obediencia, la vía, para saldar una deuda de justicia.

La raíz ‘̣SM tiene el significado de ‘sujetar’, ‘proteger’, ‘preservar’, ‘impedir’, ‘retener’. La idea inicial de la raíz probablemente venga de sujetar un odre con una correa (‘asama) para protejerlo de caídas. A partir de esta raíz, se forman palabras como ‘isma ‘protección’, ‘inmunidad’ y de aquí ‘infalibilidad’, es decir ‘imposibilidad de cometer errores’; ma’̣sum, el ‘protegido’, ‘inmune’, ‘infalible’, atributo con el que se describe a los imames en la shi’a; o ‘ạ̄sima, la capital de un país, su lugar más protegido.

Así pues, el dīn retiene, impide, protege, preserva, conduce a la infalibilidad.

والله أعلم

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